Tag

ethnology

Browsing

2019 അവസാനിക്കുമ്പോൾ, വരാനിരിക്കുന്ന വർഷം കൊണ്ടുവരാൻ പോകുന്ന ദുരന്തത്തെപറ്റി അധികമാളുകളും ബോധവാന്മാർ ആയിരുന്നില്ല. ചില സൂചനകളൊക്കെ അവിടിവിടങ്ങളിലായി കണ്ടു തുടങ്ങിയിരുന്നുവെങ്കിലും ലോകത്തെ ബഹുഭൂരിഭാഗം മനുഷ്യർക്കുമത് ചൈനക്കാരുടെ മാത്രം പ്രശ്നമായിരുന്നു. 2019 നവംബർ പകുതിയിൽ ചൈനയിലെ വുഹാൻ പ്രവിശ്യയിൽ കണ്ടെത്തിയ കോവിഡ് 19 വൈറസ്, ലോകത്തെ മുഴുവൻ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ലോക്ക് ഡൗണിൽ ആക്കാൻ ശേഷിയുള്ള അപകടകാരിയാണെന്ന അറിവുണ്ടായിരുന്നില്ല. വളരെ പ്രതീക്ഷയോടെയും, ആഹ്ളാദത്തോടെയുമാണ് “ഇരുപതേ ഇരുപത്” എന്ന വ്യതിരിക്ത വർഷത്തെ എതിരേറ്റത്.

എന്നാൽ തുടർന്നുവന്ന മാസങ്ങളിൽ ആധുനിക മനുഷ്യൻ തങ്ങളുടെ ജീവിതകാലത്ത് നേരിടേണ്ടിവരുമെന്ന് കരുതാത്ത മഹാമാരിയുടെ പിടിയിൽ ലോകം അമരുന്ന കാഴ്ചയാണ് പിന്നീട് കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്. ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ മരിച്ചു വീണ യൂറോപ്പും അമേരിക്കയുമാണ് ദുരന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ മുഖം നേരിട്ട് കണ്ടത്. അത്യാധുനിക ചികിത്സാ സംവീധാനങ്ങളും സാങ്കേതിക വിദ്യയും കൈയ്യിലുണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവയൊക്കെയും ദുരന്തമുഖത്ത് അപര്യാപ്തമെന്നുകണ്ട്‌ പകച്ചുനിന്നു ഒന്നാംലോക രാജ്യങ്ങൾ..!

bylines.in malayalam magazine bylines malayalam magazine bylines malayalam publication

മാർച്ച് 2020 ഓടെ യൂ എൻ കോവിഡ് 19 ഒരു മഹാമാരിയായി പ്രഖ്യാപിച്ചതോടെ രോഗബാധിത പ്രദേശങ്ങൾ ലോക്ക് ഡൗണിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും രാജ്യങ്ങൾ അന്താരാഷ്‌ട്ര അതിർത്തികൾ അടക്കുകയും ചെയ്തു. ദൈനം ദിന ജീവിതം സ്തംഭിക്കുകയും ലോകത്തെ ഭൂരിഭാഗം രാജ്യങ്ങളിലെ ജനങ്ങളും വീടുകളിൽ ലോക്കഡൗണിൽ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണ് പിന്നീടുണ്ടായത്. സ്കൂളുകളും ഓഫീസുകളും ഇതര കാര്യാലയങ്ങളും അടഞ്ഞുകിടന്നു. ആവശ്യസാധണങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന കടകൾ മാത്രം നിശ്ചിത സമയങ്ങളിൽ തുറന്നു പ്രവർത്തിച്ചു. പാർക്കുകളും, സിനിമാശാലകളും ഇതര വിനോദകേന്ദ്രങ്ങളും വിജനമായി. മാസങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്ന കർഫ്യു ഒരു ജീവിതശൈലിയായി മാറുകയും, “ന്യൂ നോർമൽ” അവസ്ഥയിലേക്ക് ജനങ്ങൾ മാനസികമായും ശാരീരികമായും പരിവർത്തിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അന്തരീക്ഷ മലിനീകരണവും നൈട്രജൻ ഡൈഓക്‌സൈഡ് ഉദ്‌വമനവും തുലോം കുറഞ്ഞു എന്നത് ലോക്ക് ഡൗണിന്റെ പോസിറ്റീവ് വശമായി മാറി.

bylines.in malayalam magazine bylines malayalam magazine bylines malayalam publication

ലോകം വീട്ടിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു

ലോക്ക് ഡൌൺ മൂലം പുറത്തിറങ്ങാനാവാതെയായപ്പോൾ ആധുനിക സാങ്കേതിക വിദ്യയെ ആശ്രയിച്ചാണ് ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കച്ചവടവും വിദ്യാഭ്യാസവും വിനോദവുമെല്ലാം. ഇതിനായി വിവിധ വീഡിയോ കോൺഫെറെൻസിങ് സോഫ്റ്റ് വെയറുകൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുകയും ഇവയൊക്കെയും ജീവിതത്തിലെ അനിഷേധ്യ സാന്നിധ്യവുമായിമാറി. അടഞ്ഞു കിടന്ന ക്ലാസ്സ് മുറികൾക്കും കെട്ടിടങ്ങൾക്കും പകരമായി വെർച്ച്വൽ ഗൂഗിൾ ക്‌ളാസ് റൂമുകളും സൂം മീറ്റിങ്ങുകളും ഉപയോഗിച്ചുതുടങ്ങി. കോടിക്കണക്കിനു വിദ്യാർത്ഥികൾ സാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ സഹായത്തോടെ പഠനം തുടർന്നു. വർക്ക് ഫ്രം ഹോം പുതിയ ജീവിത രീതിയായതോടെ ഈ മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സൂം പോലുള്ള കമ്പനികൾ വൻ വരുമാനമാണുണ്ടാക്കിയത്. കോവിഡ് ദുരന്തത്തിൻറെ ബാക്കിപത്രമായി ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ വന്ന ഈ മാറ്റം സ്ഥായിയായി തുടരുമെന്നാണ് വിദഗ്ദാഭിപ്രായം. റിമോട്ട് വർക്കിംഗ് സിസ്റ്റം കോവിടാനന്തരവും തുടരാനുള്ള സാധ്യതകളാണ് കൂടുതലെന്ന്‌ കരുതപ്പെടുന്നു.

bylines, bylines malayalam, byline, byline malayalam, bylines.in bylines.in, malayalam publication, bylines malayalam portal, bylines malayalam magazine, bylines.in erdogan and xi jin ping bylines malayalam, bylines.in

സാമ്പത്തിക തകർച്ച

മഹാമാരിയുടെ പ്രഹരത്തിൽ ഒരു മില്യണിൽ അധികം മനുഷ്യർ മരിച്ചു വീണത് മാത്രമല്ല കടന്നുപോകുന്ന വര്ഷം കണ്ട ദുരന്തം. സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക തകർച്ചയും, എണ്ണ വില കുത്തനെ ഇടിഞ്ഞു ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ പ്രതിസന്ധിയിൽ ആവുകയും ചെയ്ത ഒരു വര്ഷം കൂടിയാണിത്. കോവിഡ് മൂലം രാഷ്ട്രങ്ങൾ അന്താരാഷ്‌ട്ര യാത്രാവിലക്ക് ഏർപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തതോടെ വമ്പൻ വിമാന കമ്പനികൾ നഷ്ടം നേരിടാനാവാതെ അടച്ചുപൂട്ടി. അതുപോലെ തകർന്ന മറ്റൊരു മേഖലയാണ് ടൂറിസം വ്യവസായം. മില്യൺ കണക്കിന് സഞ്ചാരികൾ എത്തിയിരുന്ന പാരിസിന്റെയും വെനീസിന്റെയും ഹോംഗ് കോങ്ങിന്റെയും തെരുവുകൾ മാസങ്ങളോളം വിജനമായിക്കിടന്നു. ആത്മീയ സഞ്ചാരകേന്ദ്രങ്ങളും തീർത്ഥാടനാ കേന്ദ്രങ്ങളും അടഞ്ഞുകിടന്നു. 2020 ഈസ്റ്ററിൽ വിജനമായ വത്തിക്കാൻ സ്ക്വയറിലേക്ക് നോക്കി നിൽക്കുന്ന പോപ്പിന്റെ ചിത്രം കോവിഡ് ഭീകരതയുടെ പ്രതീകമായി. പ്രതിവർഷം ലക്ഷക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ ഒരുമിച്ചുകൂടിയിരുന്ന ഹജ്ജ് ഇത്തവണ ആയിരങ്ങൾ മാത്രം വരുന്ന ആഭ്യന്തര ഹാജിമാരിൽ സൗദി അറേബിയ പരിമിതപ്പെടുത്തി. അതോടെ ഈ മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരുപാടാളുകൾ സാമ്പത്തികമായി പ്രതിസന്ധിയിലായി. “കോവിഡ് ക്രാഷ്” എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിപണി തകർച്ച ലോക സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെ ഗതി മന്ദീഭവിപ്പിച്ചു.

കോവിഡ് ലോക്ക് ഡൌൺ ആരംഭിച്ച് ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ 22 ദശലക്ഷം ആളുകളാണ് അമേരിക്കയിൽ മാത്രം തൊഴിലില്ലായ്മ ആനുകൂല്യങ്ങൾക്കായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തത്. രാജ്യത്തെ സാമ്പത്തിക തകർച്ചയിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ ട്രില്യൺ കണക്കിന് ഡോളറിന്റെ സ്റ്റിമുലസ് പാക്കേജുകൾ പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടി വന്നു ഗവേൺമെന്റിനു.

ചരിത്രത്തിലാദ്യമായി എണ്ണവില നെഗറ്റീവിലേക്ക് കടന്നതിനും 2020 സാക്ഷിയായി. ഉൽപാദക രാജ്യങ്ങൾ തങ്ങളുടെ എണ്ണ വാങ്ങാനായി കച്ചവടക്കാർക്ക് കാശ് അങ്ങോട്ട് കൊടുക്കേണ്ട അവസ്ഥയിലായി. സൗദിയും റഷ്യയും തമ്മിലുണ്ടായ തർക്കം ഈ രംഗത്തെ പ്രതിസന്ധി വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

bylines malayalam, byline malayalam, bylines.in, byline.in, bylines online publication bylines malayalam publication bylines magazine, bylines malayalam magazine palestinian kids bylines

സമരങ്ങളുടെ വർഷം

2020 ഒരുപാട് പ്രതിഷേധങ്ങൾക്കും സമരങ്ങൾക്കും സാക്ഷിയായ വര്ഷം കൂടെയാണ്. ഈ വർഷത്തെ അവലോകനം ചെയ്യുമ്പോൾ ലോകമൊട്ടുക്കും ഉയർന്ന അഭൂതപൂർവമായ സമരങ്ങളെ ഓർക്കാതിരിക്കാൻ ആവില്ല. ജോർജ് ഫ്ലോയിഡ് എന്ന കറുത്ത വർഗ്ഗക്കാരനെ വർണ്ണവെറിയിൽ പോലീസുകാരൻ മുട്ടുകള് കൊണ്ട് ശ്വാസം മുട്ടിച്ചു കൊല്ലുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ വൈറൽ ആവുകയും “I can’t breathe” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന വാക്കുകൾ ലോകം മുഴുവൻ പ്രതിഷേധ ജ്വാലയായ് ഉയരുകയും ചെയ്തു. സംഭവം നടന്ന യു എസ്സിൽ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൻറെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും ഈ വിഷയത്തിൽ വൻ പ്രതിഷേധ റാലികളും സമരങ്ങളും ഉണ്ടായി. ബ്രിട്ടൻ തുടങ്ങി ഓസ്ട്രേലിയ വരെ ജനങ്ങൾ വംശീയതക്കും വർണ്ണവെറിക്കുമെതിരെ ശബ്ദമുയർത്തി. 2020 ഇന്ത്യയിൽ ആരംഭിച്ചതാവട്ടെ CAA / NRC പൗരത്വ ബില്ലിനെതിരെയുള്ള പ്രതിഷേധ സമരങ്ങളിലാണെങ്കിൽ 2020 അവസാനിക്കുമ്പോൾ, കർഷക ബില്ലിനെതിരെയുള്ള സമരത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് കർഷകർ ഡൽഹിയിലെ തെരുവുകളിലാണ്.

bylines malayalam, byline malayalam, bylines.in, byline.in, bylines online publication bylines malayalam publication bylines magazine, bylines malayalam magazine protests muslims against racism new bylines

ബെയ്‌റൂത് സ്ഫോടനം

2020 സാക്ഷിയായ മറ്റൊരു ദുരന്തമാണ് ബെയ്‌റൂത് സ്ഫോടനം. ആധുനിക ചരിത്രത്തിൽ മനുഷ്യ പിഴ മൂലം സംഭവിച്ച ഏറ്റവും വലിയ ആക്സിഡന്റ് ആണ് ബെയ്‌റൂത് സ്ഫോടനം. ബെയ്‌റൂത് പോർട്ടിൽ അമോണിയം നൈട്രേറ്റ് സംഭരണി പൊട്ടിത്തെറിച്ചാണ് അപകടം ഉണ്ടായത്. 135 ഓളം ആളുകൾ മരിക്കുകയും ആയിരങ്ങൾക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും അസംഘ്യം കെട്ടിടങ്ങൾ തകരുകയോ കേടുപാടുകൾ സാമന്തഭവിക്കുകയോ ചെയ്തു. സ്ഫോടനം മൂലമുണ്ടായ നഷ്ടം ഏകദേശം പതിനഞ്ച് ബില്യൺ ഡോളറാണ്.

bylines malayalam, byline malayalam, bylines.in, byline.in, bylines online publication bylines malayalam publication bylines magazine, bylines malayalam magazine 2020 beirut blast cover bylines

കാട്ടുതീ പടർന്ന വർഷം

വർഷാരംഭം മുതൽക്കേ ലോകം സാക്ഷിയായ മറ്റൊരു ദുരന്തമാണ് അനിയന്ത്രിതമായി പടർന്ന കാട്ടുതീ. ഓസ്‌ട്രേലിയയിൽ ഉണ്ടായ കാട്ടുതീ നശിപ്പിച്ചത് 18.6 മില്യൺ ഹെക്ടറാണ്. ഏകദേശം ക്യൂബയുടെ വലുപ്പത്തോളം വരുമിത്. എൺപത് ദിവസത്തോളം നീണ്ടുനിന്ന കാട്ടുതീ നശിപ്പിച്ചത് രണ്ടു ബില്യൺ വന്യജീവികളെയാണെന്നു കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആ രാജ്യത്തിന്റെ ജൈവ വൈവിധ്യത്തിന് തീരാനഷ്ടമാണിത്. നോർത്ത് അമേരിക്കയുടെ പടിഞ്ഞാറേ തീരത്ത് പടർന്ന തീ അണക്കാൻ മാസങ്ങളുടെ പരിശ്രമം വേണ്ടി വന്നു. ഇതിനേക്കാളൊക്കെ ഭീകരമാണ് ബ്രസീലിലെ ആമസോൺ, പാന്റനാൽ കാടുകളിൽ ഉണ്ടായ കാട്ടുതീ. ഏകദേശം നാൽപ്പത്തി നാലായിരം ഔട്ബ്രേക്കുകൾ ഉണ്ടാവുകയും മൂന്നു ലക്ഷത്തിലധികം ഹെക്ടർ കാടുകൾ നശിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നാണു ഔദ്യോഗിക കണക്കുകൾ.

bylines malayalam, byline malayalam, bylines.in, byline.in, bylines online publication bylines malayalam publication bylines magazine, bylines malayalam magazine 2020 wildfire cover bylines

അമേരിക്കയിലെ പ്രസിഡണ്ട് തെരെഞ്ഞെടുപ്പും തുടർന്നുണ്ടായ വിവാദങ്ങളും പരാമർശിക്കാതെ 2020 പൂർത്തിയാവില്ല. വ്യക്തമായി തോറ്റിട്ടും തോൽവി സമ്മതിക്കാതെ പ്രസിഡണ്ട് ഡൊണാൾഡ് ട്രംപ് കോടതി കയറിയെങ്കിലും അനുകൂല വിധിയുണ്ടായില്ല.

വ്യാഴം, ശനി എന്നീ ഗ്രഹങ്ങൾ ഒന്നിച്ചതായി നഗ്നനേത്രങ്ങൾക്കു ദൃശ്യമായ “ദി ഗ്രേറ്റ് കൺജംഗ്ഷൻ” സംഭവിച്ചതും ഈ വർഷമാണ്. 800 വർഷങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന അപൂർവ പ്രതിഭാസമാണിത്.

bylines malayalam, byline malayalam, bylines.in, byline.in, bylines online publication bylines malayalam publication bylines magazine, bylines malayalam magazine biden featured

2020 ന്റെ നഷ്ടങ്ങൾ

കലാ സാംസ്കാരിക രംഗത്ത് ഒരുപാട് പ്രതിഭാധനരെ നഷ്ടമായ വർഷം കൂടെയാണ് കൊഴിഞ്ഞുപോകുന്നത്. കോവിഡ് മൂലവും അല്ലാതെയും ലോകത്തിലെ അതിപ്രശസ്തരായ പലരും ഈ വർഷം കാലയവനികക്കുള്ളിൽ മറഞ്ഞു. ഡിയേഗോ മറഡോണ, ജോൺ ലൂയിസ്, ഇർഫാൻ ഖാൻ, ഋഷി കപൂർ, എസ്. പി. ബാലസുബ്രഹ്മണ്യം, ചാഡ്വിക്ക് ബോസ്‌മാൻ , ഷോൺ കോണറി, കവയിത്രി സുഗതകുമാരി തുടങ്ങി ദൈർഘമേറിയ പട്ടികയാണ് 2020 ന്റെ നഷ്ടങ്ങളുടേത്

bylines malayalam, byline malayalam, bylines.in, byline.in, bylines online publication bylines malayalam publication bylines magazine, bylines malayalam maradona world cup bylines

മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മോശമായ വർഷമായി ടൈം മാഗസിൻ തെരെഞ്ഞെടുത്ത 2020 അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ലോകം ആശങ്കയിൽ നിന്ന് മുക്തമായിട്ടില്ല. കോവിഡ് പ്രതിരോധ വാക്സിനുകൾ ഇറങ്ങിയെങ്കിലും, യു കെയിൽ കണ്ടെത്തിയ പുതിയ കോവിഡ് വൈറസ് മ്യൂറ്റേഷൻറെ പ്രസരണശേഷിക്ക് മുന്നിൽ പകച്ചു നിൽക്കുകയാണ് ഇന്ന് ലോക രാജ്യങ്ങൾ. പുതുവർഷത്തെ എതിരേൽക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നത് മറ്റൊരു ലോക്ക് ഡൗണിന്റെയും യാത്രാവിലക്കുകളുടെ ഇടയിലാണെന്നതും പ്രതീക്ഷകൾക്ക് മങ്ങലേൽപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും മനുഷ്യൻറെ അതിജീവനത്തിൻറെ പുത്തൻ ചരിത്രങ്ങൾ രചിക്കുന്ന വര്ഷമായിരിക്കും തുടർന്നുണ്ടാവുക എന്ന് പ്രത്യാശിക്കാം. കോവിഡ് മഹാമാരിയേൽപ്പിച്ച സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ പ്രഹരത്തിൽ നിന്ന് കരകയറാനുള്ള ശ്രമമായിരിക്കും വരാനിരിക്കുന്ന വർഷങ്ങളുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വവുമായുള്ള നീണ്ട സമരങ്ങൾക്ക് ശേഷം 1947 ൽ ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി. ചരിത്രപരമായ അറിവില്ലായ്മ എല്ലാ ദിഗ്വിജയങ്ങളെയും കോളനിവൽക്കരണമായി കാണാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രൊഫസർ ഹാർബൻസ് മുഖിയയുടെ (Harbans Mukhia) വീക്ഷണത്തിൽ കോളനിവൽക്കരണമെന്നാൽ “ഒരു രാജ്യത്തെയും അവിടുത്തെ ഭരണത്തെയും ഭൂസ്വത്തുക്കളെയും, മറ്റൊരു രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തികോന്നമനത്തിന്നായി, ചൂഷണം ചെയ്യുക” എന്നുള്ളതാണ്.

എന്നാൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ഇന്ത്യയെ കീഴടക്കിയതിനു ശേഷം അവർ അധിനിവേശകർ എന്നതിനേക്കാൾ ഇന്ത്യക്കാരായി തന്നെ നിലകൊള്ളുകയാണുണ്ടായത്. മാത്രമല്ല, അവർ തങ്ങളുടെ സംസ്കാരം ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരവുമായി അഭേദ്യമാംവിധം ചേർത്തു വെക്കുകയും, പുതിയ ഒരു സംസ്കാരത്തിനും ചരിത്രത്തിനുമത് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു.

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam mughal painting bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
മുഗൾ പെയിന്റിംഗ്

വാസ്തവത്തിൽ, മുഗളർ വിദേശികളാണെന്ന ചർച്ചകൾ ഈ അടുത്ത കാലം വരെ ഒരു വിഷയമായിരുന്നില്ല. കാരണം അക്ബർ മുതലുള്ള മുഗൾ രാജാക്കന്മാരുടെ അമ്മമാർ ജന്മം കൊണ്ട് ഇന്ത്യക്കാരായ രാജപുത്രിമാരായിരുന്നു.

ദൗലത് ഖാൻ ലോദിയുടെ നിർദേശപ്രകാരം എ.ഡി 1526 ൽ ബാബർ ഇന്ത്യ ആക്രമിക്കുകയും പാനിപ്പറ്റിൽ വെച്ച് ഇബ്രാഹിം ഖാൻ ലോദിയുടെ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്താണ് ദില്ലി അടിസ്ഥാനമാക്കി മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത്.

മുഗളരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇന്ത്യൻ രാജാക്കന്മാരുമായി പ്രത്യേകിച്ച് രജപുത്രരുമായി വിവാഹബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയും അവരെ ഉയർന്ന തസ്തികകളിലേക്ക് നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. അംബറിലെ കച്‌വാഹ രാജപുത്രന്മാരായിരുന്നു സാധാരണയായി മുഗൾ സൈന്യത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സൈനിക തസ്തികകൾ അലങ്കരിച്ചിരുന്നത്.

മുഗൾ ഭരണാധികാരികളുമായുള്ള ഈ സഹകരണമാണ് പിന്നീട് എ.ഡി 1857 ൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിക്കെതിരെ മുഗൾ ചക്രവർത്തി ബഹാദൂർ ഷാ സഫറിനെ മുൻനിർത്തി ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ ഒന്നിച്ചു പോരാടാൻ ഇന്ത്യൻ ശിപായിമാരെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്.

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam taj mahal white bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
താജ്‌മഹൽ, ആഗ്ര

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നവും ശക്തവുമായ രാജ്യമായി നിലകൊണ്ടു. റോഡുകൾ, കായൽ-കടൽ മാർഗങ്ങൾ, തുറമുഖങ്ങൾ എന്നിവ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടും നികുതികളും ടോളുകളും നിർത്തലാക്കിക്കൊണ്ടും ഷേർ ഷായും മുഗളരും വ്യാപാരത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നുവെന്നത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇത് ഒട്ടും ആശ്ചര്യകരമല്ല. ഇന്ത്യൻ കരകൗശലവ്യവസായം വികസിക്കുകയും നിർമാണ വസ്തുക്കളായ പരുത്തി തുണി, സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ, ഇൻഡിഗോ, കമ്പിളി, പട്ട്, ഉപ്പ് തുടങ്ങിയവയുടെ കയറ്റുമതി വ്യാപാരം അഭിവൃദ്ധിപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിലെത്തിയ ഫ്രഞ്ച് സഞ്ചാരിയായ ഫ്രാങ്കോയിസ് ബെർണിയർ (Francois Bernier) പറഞ്ഞത് ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ കോണുകളിൽ നിന്നും സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും ഹിന്ദുസ്ഥാനിലേക്ക് വന്നു കൊണ്ടിരുന്നു എന്നാണ്.

ഇന്ത്യൻ വ്യാപാരികൾ സ്വന്തം നിബന്ധനകളനുസരിച്ച് കച്ചവടം നടത്തുകയും വിലയായി ബുള്ളിയൻ കറൻസി മാത്രം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യൻ വ്യാപാരസമൂഹത്തിന്റെ ഈ നടപടിയാണ് “ഏഷ്യയെ സമ്പന്നമാക്കാൻ യൂറോപ്പ് രക്തമൊഴുക്കുന്നു” എന്ന് പറയാൻ സർ തോമസ് റോയെ (Sir Thomas Roe) പ്രേരിപ്പിച്ചത്. ഈ പരമ്പരാഗത വ്യാപാരം, കച്ചവടം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന ഹിന്ദു വ്യാപാരി വിഭാഗത്തിന്റെ കൈകളിലായിരുന്നു.

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam jama masjid delhi bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
ജുമാ മസ്ജിദ്, ഡൽഹി

“രാജ്യത്തിന്റെ മിക്ക വ്യാപാരവും സമ്പത്തും ഹിന്ദുവ്യാപാരികളുടെ കൈവശമായിരുന്നുവെന്ന്” ബെർണിയർ എഴുതിയതായി കാണാം. മുസ്‌ലിംകൾ പ്രധാനമായും ഉയർന്ന ഭരണ, സൈനിക തസ്തികകൾ ആയിരുന്നു വഹിച്ചിരുന്നത്.

അക്ബർ സ്ഥാപിച്ച കാര്യക്ഷമമായ ഭരണസംവിധാനം വ്യാപാരത്തിന്റെയും വാണിജ്യത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷം സുഗമമാക്കി.

ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിക്ക് മുഗൾ ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്ന് വ്യാപാര ഇളവുകൾ നേടാനും കാലക്രമേണ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കാനും ഈ സുഗമമായ വ്യാപാര അന്തരീക്ഷം സഹായിച്ചു. ഒടുവിൽ അത് അതിന്റെ നാശത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. സ്പിരിഡിയോൺ റോമയുടെ (Spiridione Roma) 1778-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച The East Offering Her Riches to Britannia എന്ന പെയിന്റിങ്ങിൽ മാണിക്യം കൊണ്ടും മുത്തുകൾ കൊണ്ടും നിർമിക്കപ്പെട്ട തങ്ങളുടെ കിരീടം ഇന്ത്യക്കാരൻ ബ്രിട്ടാനിയ മാലാഖക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നത് ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സമ്പത്ത് ഊറ്റിയെടുത്ത് പുറമേക്ക് കൊണ്ട് പോകാൻ തുടങ്ങിയത് ദില്ലി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ കാലത്തോ മുഗൾസാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്തോ അല്ല മറിച്ചു ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam british painting bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
The East Offering Her Riches to Britannia Painting

1780 കളിൽ എഡ്മണ്ട് ബർക്ക് (Edmund Burke) പറഞ്ഞത് പോലെ സമ്പത്ത് ഊറ്റിയെടുക്കുക വഴി ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി ഇന്ത്യയെ സമൂലമായി നശിപ്പിച്ചു.

ബ്രിട്ടീഷ് അധിനിവേശത്തിനു മുമ്പ് ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി എന്തായിരുന്നു എന്ന് ഇനി നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം.

കേംബ്രിഡ്ജ് ചരിത്രകാരൻ ആംഗസ് മാഡിസൺ (Angus Maddison) തന്റെ Contours of the World Economy എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇപ്രകാരം എഴുതിയതായി കാണാം. എ.ഡി 1000 വരെ 28.9 ശതമാനം ജിഡിപി വിഹിതത്തോടെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഇന്ത്യയിലുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും അതനുസരിച്ചുള്ള സാമ്പത്തികവളർച്ച ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എ.ഡി 1000-1500 കാലഘട്ടത്തിൽ മുഗളരുടെ കീഴിലാണ് 20.9 ശതമാനം ജിഡിപി വളർച്ചാനിരക്കോടെ ഇന്ത്യ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാമ്പത്തിക വളർച്ച കൈവരിച്ചത്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയിൽ ഇന്ത്യ ചൈനയെ മറികടക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.

1600–1870 കാലഘട്ടത്തിൽ ലോക ജിഡിപിയുടെ നിരക്ക് (ദശലക്ഷത്തിൽ):

1952 ൽ ഇന്ത്യയുടെ ജിഡിപി 3.8 ശതമാനമായിരുന്നു. “ഒരു കാലത്തു ‘ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള രത്നം’ ആയിരുന്ന ഇന്ത്യ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പ്രതിശീർഷ വരുമാനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ദരിദ്രമായ രാജ്യമായി മാറി” എന്ന് നമ്മുടെ മുൻ പ്രധാനമന്ത്രി ഡോ. മൻ‌മോഹൻ സിംഗ് ഒരിക്കൽ പറയുകയുണ്ടായി.

മുഗളന്മാർ പണം അപഹരിച്ചില്ലെന്ന് ഇതിനാൽ വ്യക്തമായതിനാൽ, ഇനി അവർ ഇന്ത്യയിൽ നിക്ഷേപിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും നോക്കാം. അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നതിലും, സ്വദേശികളിൽ നിന്നും വിദേശസഞ്ചാരികളിൽ നിന്നും പ്രതിവർഷം കോടികൾ വരുമാനം ലഭിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള വലിയ സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലും അവർ നിക്ഷേപം നടത്തി.

ലോക്സഭയുടെ കീഴിലുള്ള സാംസ്കാരിക മന്ത്രാലയം അവതരിപ്പിച്ച കണക്കുകൾ പ്രകാരം, മുഗൾ ചക്രവർത്തി ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ച താജ് മഹൽ സന്ദർശകരിൽ നിന്ന് മാത്രം പ്രതിവർഷം ശരാശരി 21 കോടി രൂപയുടെ വരുമാനം ഉണ്ടാക്കുന്നുണ്ട്. (കഴിഞ്ഞ വർഷം താജ്മഹൽ സന്ദർശകരുടെ എണ്ണത്തിൽ അൽപ്പം കുറവുണ്ടായി. അതിന്റെ കണക്ക് 17.8 കോടി രൂപയാണ്). ടിക്കറ്റ് വിൽപ്പനയിൽ 10 കോടിയിലധികം രൂപയാണ് ഖുതുബ് കോംപ്ലക്‌സിന്റെ പ്രതിവർഷവരുമാനം. ചെങ്കോട്ടയും, ഹുമയൂൺ സ്മാരകവും ആകട്ടെ ഏകദേശം 6 കോടി രൂപ വീതം പ്രതിവർഷം വരുമാനം നൽകുന്നുണ്ട്.

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam humayuns tomb bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
ഹുമയൂൺ ശവകുടീരം

കൂടാതെ, ഇന്തോ-ഇസ്ലാമിക് വാസ്തുവിദ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മനോഹരമായ പുതിയ ഒരു വാസ്തു ശൈലി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അവർ പ്രാദേശിക കലകളിലും കരകൗശലവസ്തുക്കളിലും തങ്ങളുടെ പ്രാവീണ്യം കാണിച്ചു. പഴയതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പുതിയ നൈപുണ്യകലകൾ  സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

INTACH ദില്ലി ചാപ്റ്റർ കൺവീനർ സ്വപ്‌ന ലിഡിൽ (Swapna Liddle) പറയുന്നു: “എന്റെ മനസ്സിൽ, ഇന്ത്യയ്ക്ക് മുഗളന്മാർ നൽകിയ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന കലയുടെ കാര്യത്തിലായിരുന്നു. കെട്ടിടം, നെയ്ത്ത്, മെറ്റൽ വർക്ക്, പെയിന്റിംഗ് പോലുള്ള കലകളിൽ അവർ സ്ഥാപിച്ച അഭിരുചിയുടെയും പൂർണ്ണതയുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങൾ പിന്നീട് വന്നവർക്ക് പിന്തുടരാൻ സാധിക്കുന്ന ഒരു മാതൃകയായിത്തീർന്നു. കൂടാതെ ഇന്ത്യക്ക്  ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള കരകൗശലവസ്തുക്കളുടെ ആഗോള അംഗീകാരം നേടിക്കൊടുക്കുകയും ഇന്നും നമ്മളത് ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.”

മുഗൾ പെയിന്റിങ്ങുകൾ, ആഭരണങ്ങൾ, കലകൾ, കരകൗശലവസ്തുക്കൾ എന്നിവ പാശ്ചാത്യ മ്യൂസിയങ്ങളും  ഗാലറികലും കൈവശം വെക്കുന്ന പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. അവയെല്ലാം 1857 ലും അതിനുശേഷവും കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ബാക്കിയായവ നമ്മുടെ ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയങ്ങളിലും കാണാം.

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam red fort mughals bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
റെഡ് ഫോർട്ട്, ഡൽഹി

മറ്റൊരു പ്രധാന സംഭാവനയാണ് കല സാഹിത്യം എന്നിവയിൽ ഉണ്ടായ അഭിവൃദ്ധി. പുതിയ കൃതികൾ പ്രാദേശിക, പേർഷ്യൻ ഭാഷകളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുമ്പോൾ തന്നെയും, സംസ്‌കൃതത്തിൽ നിന്ന് പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്കുള്ള കൃതിവിവർത്തനങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ടായിരുന്നു. ഇതിന്റെ ഭാഗമായി സാമുദായിക വിദ്വേഷത്തിലേക്ക് നയിച്ച അജ്ഞത ഇല്ലാതാക്കാൻ വേണ്ടി രാമായണത്തിന്റെയും മഹാഭാരതത്തിന്റെയും വിവർത്തനം അക്ബർ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു.

അത്തരത്തിൽ ദാര ഷുക്കോ (ഷാജഹാൻ ചക്രവർത്തിയുടെ മൂത്തപുത്രൻ) എഴുതിയ അനേകം ഉപനിഷത്തുക്കളുടെ പേർഷ്യൻ വിവർത്തനമായിരുന്നു സിർ എ അക്ബർ (Sirr-e-Akbar). പ്രസ്തുത ഗ്രന്ഥം ബെർണിയർ ഫ്രാൻ‌സിൽ എത്തിക്കുകയും അൻക്വറ്റിൽ ഡെപെറോണി (Anquetil Deperron) അത് ഫ്രഞ്ച്, ലാറ്റിൻ ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ലാറ്റിൻ പതിപ്പ് ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഷോപെൻ‌ഹോവറിൽ (Schopenhauer)വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു പേർഷ്യൻ ഉപനിഷത്തിനെ ‘അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ സാന്ത്വനം’ എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് യൂറോപ്യൻ ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ വേദാനന്തര സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തോടുള്ള താൽപര്യം വളരെയധികം ഉയർത്തി.

മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ചു ഹിന്ദു മൻസബ്ദാരുകളും വ്യാപാരികളും പല നഗരങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളും ധർമ്മശാലകളും നിർമിച്ചിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബനാറസിൽ. മാധുരി ദേശായി തന്റെ ഗവേഷണപുസ്തകമായ Banaras Reconstructed എന്ന കൃതിയിൽ ഇപ്രകാരം എഴുതുന്നു: “ആഗ്രയെയും ദില്ലിയെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ജമുന നദീതീരത്തുള്ള  മുഗൾ കോട്ട കൊട്ടാരങ്ങൾ നദീതീരത്തുള്ള പർവ്വതനിരകളുമായി അസാധാരണമായ സാമ്യം പുലർത്തിയിരുന്നു.”

bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam taj at night byline malayalam bylines
താജ് മഹൽ

ചരിത്രം സാമാന്യവൽക്കരിക്കുന്നത് അപകടകരമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും സാമുദായിക തലത്തിൽ. സമൂഹത്തിലെ അടിസ്ഥാന ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ അവസ്ഥ മറ്റേതൊരു സമൂഹത്തെയും പോലെ മാറ്റമില്ലായിരുന്നു. കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ പ്രൊഫസർ ഫ്രാൻസിസ് ഡബ്ല്യു പ്രിറ്റ്ചെറ്റ് (Frances W Pritchett) പറയുന്നതുപോലെ “മുഗൾ കാലഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക അവസ്ഥകൾ വീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് കണ്ടെടുക്കാവുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ അനേകം രാഷ്ട്രീയ മേഖലകൾ, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനമാണ്.”

മുഗളരുടെ മറ്റൊരു മഹത്വം കോടതികളുടെയും ഗവൺമെന്റിന്റെയും സ്വാധീനം സമൂഹത്തിൽ വ്യാപിച്ചു എന്നുള്ളതാണ്. അത് സമൂഹത്തിൽ പുതിയൊരൈക്യത്തിന് കാരണമായി.

ഇതിൽ നിന്നൊക്കെ ഗ്രഹിക്കാൻ സാധിക്കുന്നത് മുഗളന്മാർ ഇന്ത്യയെ കൊള്ളയടിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നത് തികച്ചും  വ്യാജമാണ് എന്നുള്ളതാണ്. സമൂഹമാധ്യമങ്ങളിലൂടെ പങ്കിടപ്പെടുന്ന തെറ്റായ വിവരങ്ങളിലൂടെയല്ല മറിച്ചു പഠനങ്ങളിലൂടെയും പുസ്തകങ്ങളിലൂടെയുമാണ് ചരിത്രവസ്തുതകൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

വിവർത്തനം: നസ്‌ല മുസ്തഫ

കടപ്പാട്: ഡൈലിഒ

ആരായിരുന്നു മുഹമ്മദ് അസദ്? ആയിരത്തിതൊള്ളായിരമാണ്ടിൽപിറന്നു ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഏകദേശം അന്ത്യത്തോടുടക്കം ജീവിച്ച അദ്ദേഹത്തെ ചുരുങ്ങിയവാക്കുകളിൽ നിവചിക്കുക സാധ്യമല്ല. മുഹമ്മദ് അസദ്, അദ്ദേഹം പലതും ആയിരുന്നു. എഴുത്തുകാരൻ, മാധ്യമപ്രവർത്തകൻ , നയതന്ത്രജ്ഞൻ, സഞ്ചാരി, എല്ലാത്തിനുമപരി ഖുർആൻ പരിഭാഷകൻ. ഇന്നത്തെ ഉക്രയിനിലെ ഒരു ജൂതകുടുംബത്തിൽ റബ്ബി വംശപരമ്പരയിൽ ജനിച്ച ലിയോപോൾഡ് വെയ്സ് എന്ന യുവാവ് ലോകം അറിയപ്പെടുന്ന മുഹമ്മദ് അസദിലേക്ക് വളർന്നത് അതിശയകരമായ വഴികൾ താണ്ടിയാണ്. കുടുംബ പാരമ്പര്യം ലംഘിച്ചു നിയമ പഠനം നടത്താൻ പോയ പിതാവിന്റെ പാത തന്നെയാണ് അസദിന് പ്രചോദനം ആയതെന്നു പറയാം. ഹീബ്രുവും, തോറയും, ജൂത നിയമങ്ങളും പഠിച്ചു ബിരുദാന്തരബിരുദം വരെ നേടിയ ആ യുവാവ് കുടുംബത്തെ മുഴുവനും അമ്പരപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് എഴുത്തിന്റെ വഴി തെരെഞ്ഞെടുത്തത്. എന്നാൽ ആ യാത്ര അവിടെ അവസാനിച്ചില്ല. വിങ്ങുന്ന ഹൃദയത്തിൽ ഒരു പറ്റം ചോദ്യചിഹ്നങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം തന്റെ പര്യവേഷണങ്ങൾക്ക് തുടക്കമിട്ടു. പടിഞ്ഞാറു നിന്നും കിഴക്കിന്റെ ദിശയിലേക്കായിരുന്നു ആ യാത്രകൾ. തന്റെ ചോദനകളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന അനുഭവ പരമ്പരകളിലൂടെ അദ്ദേഹം സഞ്ചരിച്ചു. ഒടുവിൽ ഇസ്ലാമിന്റെ തണലിൽ എത്തിപ്പെട്ട അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥാംശമുള്ള യാത്രവിവരണമായ ‘മക്കയിലേക്കുള്ള പാത’ (The Road to Makkah) കേവലം ഒരു ആത്മപരിവർത്തനത്തിന്റെ അക്കമിട്ട തിട്ടപ്പെടുത്തലുകൾ എന്നതിലുപരി ദൈവശാസ്ത്രാഖ്യാനങ്ങളും ആത്മീയതയും ഇഴചേർന്ന ഒരു അനുഭവ പ്രപഞ്ചം ആണെന്ന് പറയാം.

Road To Mecca
റോഡ് റ്റു മക്ക

പടിഞ്ഞാറിനെ വിട്ടകന്ന് ആത്മീയ ദാഹശമനം തേടിയുള്ള ആ അന്വേഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ: “എല്ലാത്തിലുമപരി സ്നേഹമായിരുന്നു അതിൽ വിഷയം. സ്നേഹം രചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ മോഹങ്ങളും നമ്മുടെ ഏകാന്തതയും കൊണ്ടാണ്. നമ്മുടെ ഉന്നതമായലക്ഷ്യങ്ങളും നമ്മുടെ പോരായ്മകളും കൊണ്ടാണ്. നമ്മുടെ ശക്തിയും നമ്മുടെ ദൗർബല്യങ്ങളും കൊണ്ടുകൂടിയാണ്. എന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇസ്ലാം ഒരു കള്ളനെപ്പോലെ രാത്രിയുടെ ഇരുളിൽ എന്റെ വീട്ടിൽപ്രവേശിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു കള്ളനിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി അത് എന്നെന്നേക്കുമായി അവിടെ നിലകൊണ്ടു”.

യൂറോപ്യൻ ജീവിതരീതികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ഇസ്ലാമികലോകത്തു കാണപ്പെട്ട സാമൂഹ്യക്രമവും ഇസ്ലാമിന്റെ സാമൂഹ്യവീക്ഷണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്വേഷണതൃഷ്ണയെ ഉണർത്തി. തന്റെ മനസ്സിനെ മഥിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരമായി അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയ ഇസ്ലാമിന്റെ ധാർമികാധ്യാപനങ്ങളും പ്രായോഗിക ജീവിത പദ്ധതികളും അദ്ദേഹത്തെ ഇസ്ലാമിലേക്ക് കൊണ്ടെത്തിച്ചു. ഇസ്ലാമിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു പ്രത്യേക ഘടകമല്ല, മറിച്ചു അതിന്റെ സമഗ്രത തന്നെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഏറ്റവും ആകർഷകമായത്.

ഡാമസ്ക്കസിലെ തന്റെ താമസകാലത്തു സുഹൃത്തിനൊപ്പം ഉമയ്യദ് പള്ളിയിൽ പ്രവേശിച്ച അദ്ദേഹം വിശ്വാസികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ എത്ര സമീപത്താണ് ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനം എന്ന് ആദ്യമായി അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞു. അത്തരമൊരു സാമിപ്യം ദൈവവുമായി തനിക്ക് ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് തീവ്രമായി ആഗ്രഹിച്ചു. ഡമാസ്ക്കസിൽ താമസിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഇസ്ലാമിക സാഹിത്യങ്ങളുടെ പാരായണത്തിൽ മുഴുകി. വിശുദ്ധഖുർആന്റെ ഫ്രഞ്ച്, ജർമൻ പരിഭാഷകളും വായിച്ചു. വിവിധ അറബ് നാടുകളിലെ താമസത്തിനു ശേഷം യൂറോപ്പിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോയ അദ്ദേഹം ഒരു വാർത്താഏജൻസി ആയ ഫ്രാങ്ക്ഫർട് സിയ്തുങിന്റെ മധ്യപൂർവദേശത്തെ റിപ്പോർട്ടർ ആയി നിയമിതനായി. ഇതിലൂടെ സാധാരണക്കാരുമായി ഇടപഴകുവാനുള്ള അവസരം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. ഈയൊരു ഘട്ടത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം തന്റെ പൂർവിക മതത്തിൽ അസംതൃപ്തനായിത്തീരുകയും ക്രിസ്തു മതത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിയുകയും ചെയ്തിരുന്നു.

Asad Profile
മുഹമ്മദ് അസദ്

ജോലിയുടെ ഭാഗമായി അദ്ദേഹത്തിനു ധാരാളം യാത്രകൾ ചെയ്യേണ്ടതായി വന്നു. ഈ യാത്രകളിൽ പല വിഭാഗം ജനങ്ങളുമായി ഇടപഴകുകേണ്ടതായി വന്നു. ഇതിൽ സാധാരണക്കാർ മുതൽ രാഷ്ട്രത്തലവന്മാർ വരെ ഉൾപ്പെട്ടു. അത്തരമൊരു യാത്രയിലാണ് ബെർലിനിൽ വെച്ച് പരിചയപ്പെട്ട നാല്പതുകാരിയും ആറ് വയസ്സുള്ള കുഞ്ഞിന്റെ മാതാവുമായ എൽസ എന്ന ചിത്രകാരിയെ തന്റെ ഇരുപത്തഞ്ചാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിക്കുന്നത്. ഇരുപത് വയസ്സ് പിന്നിട്ടപ്പോൾ തന്നെ അദ്ദേഹം അറബി ഭാഷ പഠിക്കുകയും ഖുർആനിന്റെ വചനങ്ങളിലേക്ക് നേർക്കുനേരെ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ആ വചനങ്ങൾ അവഗണിക്കത്തക്കതല്ല എന്ന ബോധ്യം അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായി.

വിവാഹത്തിന് ശേഷം പത്നിയോടൊപ്പവും അദ്ദേഹം ഖുർആൻ പഠനത്തിലും ഖുർആനികാശയങ്ങളുടെ ചർച്ചകളിലും ഏർപ്പെട്ടു. ഖുർആന്റെ ധാർമികാധ്യാപങ്ങളും പ്രായോഗികമാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള മനോഹരമായ ഏകീകരണം അവരിൽ അതിയായ മതിപ്പുളവാക്കി. തന്റെ യാത്രകളിലൂടെയും പരന്ന വായനയിലൂടെയും ഇസ്ലാമികാധ്യാപനങ്ങളും ഇസ്ലാമിക ചരിത്രവും സാഹിത്യങ്ങളും ജനജീവിതവും തൊട്ടറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം ഇസ്ലാമാണ് തന്റെ വഴി എന്ന് കണ്ടെത്തുകയായിരുന്നു. ഭൗതികതയോടുള്ള അമിതാസക്തിയാണ് ജനങ്ങളെ അസംതൃപ്തരാക്കുന്നതെന്ന ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ കണ്ണോടിച്ചപ്പോൾ ബോധ്യമായി. അങ്ങനെ 1926 ലെ ഒരു സെപ്റ്റംബർ മാസത്തിൽ ബെർലിനിലെ ഒരു പള്ളിയിൽ വെച്ച് തന്റെ ഇരുപത്തി ആറാമത്തെ വയസ്സിൽ ഇസ്ലാം ആശ്ലേഷിച്ചു. ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്കകം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയും അവരുടെ ഏഴ് വയസ്സുള്ള മകനും ഇസ്ലാമിലേക്ക് കടന്നു വന്നു.

Muhammed asad street
വിയന്നയിലെ ഡോണസ്റ്റാഡിലെ മുഹമ്മദ് അസദ് സ്ക്വയർ

മാതാപിതാക്കളും സഹോദരിയുമടക്കമുള്ള കുടുംബത്തിന്റെ നിസ്സഹകരണവും പൊരുത്തപ്പെടാനാവാത്ത സാംസ്കാരിക പരിസരങ്ങളും അദ്ദേഹത്തെയും കുടുംബത്തെയും യൂറോപ്പിൽ നിന്നും മറ്റൊരു ഗതിയിലേക്ക് ജീവിതം പറിച്ചുനടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അറേബ്യയിൽ എത്തിയ അദ്ദേഹം ആറ് വർഷത്തോളം പ്രവാചക ജീവിതസാമീപ്യമുള്ള ഹിജാസിൽ താമസിച്ചു. ഇതിനിടെ രോഗം ബാധിച്ചു എൽസ മരണപ്പെടുകയും അവരെ മക്കയിൽ തന്നെ മറമാടുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ മകനെ അവന്റെ മാതാവിന്റെ കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ ആവശ്യപ്രകാരം അവരുടെ അടുത്തേക്ക് തിരിച്ചയച്ചു.

മദീനയിൽ വെച്ച് പുനർ:വിവാഹിതനായ അദ്ദേഹം അറേബ്യയിലെ രാജാവായ അബ്ദുൽ അസീസ് ഇബ്നു സൗദുമായി അടുത്ത സൗഹൃദം പങ്കിട്ടു. വെറുമൊരു മാധ്യമപ്രവർത്തകനായ തന്നോട് രാജാവിനുണ്ടായിരുന്ന സ്നേഹവും ആദരവും അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ അഭിമാനത്തോടെ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അറേബ്യയിലെ കുറച്ചു നാളത്തെ വാസത്തിനു ശേഷം അദ്ദേഹം ലിബിയലയിലേക്ക് പോയി. മരുഭൂമിയും മലകളും താണ്ടി അതിസാഹസികമായ യാത്രക്കൊടുവിൽ ഇറ്റാലിയൻ അധിനിവേശകരോടേറ്റുമുട്ടുന്ന മരുഭൂമിയിലെ സിംഹം ഉമർ മുക്താറുമായി രാത്രിയുടെ അന്ത്യയാമങ്ങളിൽ കണ്ടുമുട്ടി. ദുർബലരായ ഒരു സംഘത്തിന് തങ്ങളേക്കാൾ പതിന്മടങ്ങ് കരുത്തരായ ശത്രുവുമായി ഏറ്റുമുട്ടാൻ പ്രേരണ നൽകുന്ന ആ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ കുറച്ചു അദ്ദേഹവുമായി സംവദിച്ചു. മുഹമ്മദ് അസദ് ഇന്ത്യയിലുമെത്തി. ഇൻഡോപാക് മേഖലകളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് വൈജ്ഞാനിക ചർച്ചകളിലും സംവാദങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടു. അല്ലാമാ ഇഖ്ബാലുമായി സഹവസിച്ചു. ഇഖ്ബാൽ ആവശ്യപ്പെട്ടതനുസരിച് ഇന്ത്യയിൽ ദീർഘനാൾ തങ്ങി. പത്താൻകോട്ടിൽ എത്തി മൗലാനാ സയ്യിദ് അബുൽ അഅലാ മൗദൂദിയുടെ ദാറുസ്സലാമിൽ താമസിച്ചു.

കാശ്മീരിൽ പോയി അവിടത്തെ ഹൌസ് ബോട്ടുകളിൽ താമസിച്ചു. കാശ്മീർ ജനതയുമായി അടുത്തിടപഴുകി. അഫ്ഗാനിസ്ഥാനും ഇറാനും സന്ദർശിച്ചു. ഇതിനിടെ അസദിന്റെ പിതാവിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസപരിവർത്തനം ബോധ്യമാവുകയും അനുമോദിക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും അവർക്ക് പിന്നീട് പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടാനായില്ല. പിതാവും സഹോദരിയും 1942 ഇൽ വിയന്നയിലെ കോണ്സെന്ട്രേഷൻ ക്യാമ്പിൽ വെച്ച് കൊല്ലപ്പെടുകയുണ്ടായി.

Muhammed Asad Family
പാകിസ്ഥാനിലെ സുഹൃത്തിന്റെ വസതിയിൽ മുഹമ്മദ് അസദും ഭാര്യ പോള ഹമീദ അസദും (1957)

പാകിസ്ഥാൻ രൂപീകരണത്തിന് ശേഷം 1949 ഇൽ അവിടത്തെ വിദേശകാര്യ വകുപ്പിൽ ഉയർന്ന പദവിയിൽ നിയമിതനായി. 1952 ഇൽ ആത്മകഥയായ ‘മക്കയിലേക്കുള്ള പാത’ എഴുതുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ് അവിടെ നിന്നും രാജിവെച്ചു പോയത്. പിന്നീട് ന്യൂയോർക്കിൽ എത്തിയ അസദ് അവിടെവെച്ചു തന്റെ ജീവിതത്തെ ഏറ്റവും അധികം സ്വാധീനിച്ച പോള ഹാമിദ എന്ന അമേരിക്കൻ മുസ്ലിമിനെ വിവാഹം ചെയ്തു . പിന്നീട് അവരിരുവരും ജനീവയിൽ താമസമാക്കി. തുടർന്നങ്ങോട്ടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈജ്ഞാനിക സംഭാവനകളിലും ധിഷണാമണ്ഡലത്തിലും നിഷേധിക്കാനാവാത്ത ഒരു സ്ഥാനം അവർക്കുണ്ടായിരുന്നു. അത് അദ്ദേഹം തന്റെ പല പുസ്തകങ്ങളിലും രേഖപ്പെടുത്തി വെച്ചിട്ടുമുണ്ട് . ജനീവയിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം വിശുദ്ധ ഖുർആന്റെ പരിഭാഷ ആരംഭിച്ചു. ഈ ഭാരിച്ച ദൗത്യത്തിന് അദ്ദേഹത്തിന് കൈത്താങ്ങായത് അപ്പോഴത്തെ സൗദി ഭരണാധികാരി ഫൈസൽ രാജാവായിരുന്നു. 1992 ഇൽ സ്പെയിനിലെ ഗ്രാനഡയിൽ വെച്ച് തന്റെ തൊണ്ണൂറ്റിരണ്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ മരണപ്പെടുന്നത് വരെ മുഹമ്മദ് അസദ് ഇസ്ലാമിക ലോകത്തിനു തന്റെ സംഭാവനകൾ തുടർന്ന് വന്നു. ഇസ്ലാമിനെ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ യുക്തിസഹമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ ആയിരുന്നു അസദ് ശ്രമിച്ചു വന്നത്.

അറേബ്യൻ മണലാരണ്യങ്ങളിലും കശ്മീർ താഴ്വരകളിലും അഫ്ഗാൻ മലനിരകളിലും അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതം ചെലവിട്ടു. ഇറാനിലും ലിബിയയിലും ഫലസ്തീനിലും പാകിസ്ഥാനിലും അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതദൗത്യവുമായി കടന്നുവന്നു. സത്യാന്വേഷണപരതയും ധൈഷണിക ത്വരയും നിറഞ്ഞുനിന്ന സാഹസികതയും കാല്പനികതയും ഇഴചേർന്ന അപൂർവവ്യക്തിത്വമായിരുന്നു മുഹമ്മദ് അസദിന്റേത്. മുസ്ലിം സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ ജീവിക്കാനായിരുന്നു അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെട്ടത് എന്നാൽ അവിടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ ക്രൂരമായി നിരസിക്കപ്പെട്ടു.

പാരമ്പര്യമതത്തിന്റെ സ്വയം പ്രഖ്യാപിത കാവൽക്കാർക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാടുകളും അഭിപ്രായങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളാനായില്ല. വിരോധാഭാസമായത് പടിഞ്ഞാറ് അദ്ദേഹത്തെ ആശ്ലേഷിച്ച രീതിയാണ്. തന്റെ ആശയങ്ങളോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ള ഒരു ജനത പടിഞ്ഞാറുണ്ടായത് ഇരുപതാംനൂറ്റാണ്ടിന്റെ അന്ത്യപാദത്തിൽ ഇസ്ലാമികലോകത്തിന്റെ തിരസ്ക്കാരങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് അഭയമായി.

References:
Muhammad Asad: A Jew in Palestine (Dr. Muhammad Ghilan)
Muhammad Asad: His Contributions to Islamic Learning (Dr.Abroo Aman)

കൊറോണ വൈറസ് മനുഷ്യന്റെ ദൈനം ദിന ജീവിതത്തെ വ്യത്യസ്ഥ രീതികളിലാണ് ബാധിച്ചിരിക്കുന്നത്. സാങ്കേതിക വിദ്യകളിലും ശൂന്യാകാശ പര്യവേഷണങ്ങളിലും ഗവേഷണ നിരീക്ഷണങ്ങളിലും മുഴുകിയിരുന്ന ലോകത്തെ ഭൂരിഭാഗം ശാസ്ത്ര മേഖലകളും ഇപ്പോള്‍ കോവിഡുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരീക്ഷണങ്ങളിലും ജീവന്‍ രക്ഷിക്കാനുള്ള തിരക്കിട്ട പ്രവര്‍ത്തങ്ങളിലുമാണ്. ഏപ്രില്‍ അവസാന വാരത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോള്‍ മുപ്പതു ലക്ഷത്തിലേറെ പേര്‍ രോഗബാധിതരാവുകയും രണ്ട് ലക്ഷത്തിലേറെ ആളുകള്‍ മരണപ്പെടുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ലോകം ഏറെ പുരോഗമിച്ചെങ്കിലും ഇങ്ങനെ ഒരു മഹാമാരിക്കായി തയാറായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് വാസ്തവം. കോവിഡ് പോലെയുള്ള മഹാമാരികള്‍ ലോകത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു പുതിയ അനുഭവമല്ല. ഇതിലേറെ മോശമായ ദുരന്തങ്ങള്‍ക്ക് വഴിവെച്ച ആഗോള മഹാമാരികള്‍ മുന്‍പും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബ്ലാക്ക് ഡെത്ത് മുതല്‍ കോവിഡ് വരെ നീളുന്ന ഇത്തരം മഹമാരികളുടെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കുകയാണിവിടെ

കൊതുകുജന്യ രോഗമായ മലമ്പനി എടുക്കാം. കഴിഞ്ഞ 20 വര്ഷങ്ങളായി മരണ നിരക്കില്‍ വലിയ കുറവ് വന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും വര്‍ഷത്തില്‍ 5 ലക്ഷം ആളുകള്‍ മലമ്പനി കാരണം മരിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ് കണക്ക്. ആറാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ ബാധിച്ച ജസ്റ്റിനിയന്‍ പ്ലാഗ് കാരണം 50 മില്യണ്‍ ആളുകള്‍ മരണപെട്ടു, അന്നത്തെ ലോക ജനസംഖ്യയുടെ പകുതി യോളമെത്തുമത്.അതെ രോഗാണു കാരണം തന്നെ പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ പടര്‍ന്നു പിടിച്ച ബ്ലാക്ക് ഡെത്ത് എന്ന സാംക്രമിക രോഗം 200 മില്യണ്‍ ജീവനുകളെയാണ് കവര്‍ന്നെടുത്തത്. 1976 ല്‍ തന്നെ ഫലപ്രദമായ ഒരു വാക്‌സിന്‍ കണ്ടു പിടിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വസൂരി 300 മില്യണ്‍ മനുഷ്യരെ ലോകത്തു നിന്നും തുടച്ചു നീക്കി.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനു സമാന്തരമായി ലോകത്തു സംഭവിച്ച ഇന്‍ഫ്‌ലുന്‍സ (സ്പാനിഷ് ഫ്‌ലൂ) യുദ്ധത്തില്‍ കൊല്ലപ്പെട്ടവരേക്കാള്‍ കൂടുതല്‍ ആളുകളെ സംഹരിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. 50 മില്യണ്‍ മുതല്‍ 100 മില്യണ്‍ വരെ ആളുകള്‍ ഇന്‍ഫ്‌ലുന്‍സ കാരണം മരണപ്പെട്ടതായാണ് കണക്ക്. 1918 ലെ ഈ വൈറസ് വ്യാപനം ലോകത്തിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളെയും ബാധിച്ചു. ഇപ്പോഴും വാക്‌സിന്‍ കണ്ടെത്താത്ത ഒകഢ കാരണം 32 മില്യണ്‍ ആളുകള്‍ ലോകത്തു നിന്നും വിട പറഞ്ഞു. ഈ സംഖ്യ ദിവസവും വര്‍ധിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

Image Credit: visualcapitalist.com

മഹാമാരികൾ ചരിത്രത്തിൽ:

ഈ സംഖ്യാ കണക്കുകള്‍ ഏറെ ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതാകാന്‍ കാരണം, മഹാമാരികളുടെ ചരിത്രം വേണ്ട വിധം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. 1918 ലെ മഹാമാരിയെക്കുറിച്ചു എഴുതപ്പെട്ട ബൃഹത്തായ ഒരു പുസ്തകമാണ് ‘അമേരിക്കാസ് ഫോര്‍ഗോട്ടന്‍ പാന്‍ഡെമിക്’ എന്ന ഗ്രന്ഥം. ചരിത്രകാരനായ ആല്‍ഫ്രഡ് കോസ്ബി ആണ് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ്. 1917 ല്‍ 51 വയസ്സായിരുന്ന അമേരിക്കന്‍ ജനതയുടെ ആയുര്‍ദൈര്‍ഘ്യം 1918 ല്‍ 39 വയസ്സിലേക്ക് ചുരുങ്ങിയെന്ന ഞെട്ടിക്കുന്ന കണ്ടെത്തലാണ് കോസ്ബിയെ ഇതില്‍ ഗവേഷണം നടത്താനും തത്ഫലമായി പുസ്തകം രചിക്കാനും പ്രോചോദനമായത്.

രോഗാണുക്കള്‍ സ്വയം ഇരട്ടിച്ചു പകര്‍പ്പുണ്ടാക്കുന്നതാണ് വൈറസിനെ ഭീതിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹിക കൊലയാളിയാക്കി മാറ്റുന്നത്. മറ്റു ആഗോള ദുരന്തങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ചു വൈറസിന്റെ പ്രത്യേകതയും അതാണ്. യൂറോപ്പില്‍ നടക്കുന്ന ഭൂകമ്പങ്ങള്‍ അമേരിക്കയെ ബാധിക്കുന്നില്ല. യുദ്ധ സമയങ്ങളിലെ സംഘട്ടനങ്ങളും നിറയൊഴിക്കുന്ന തോക്കിന്റെ ബുള്ളെറ്റുകളുമെല്ലാം അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തില്‍ അവസാനിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ ഒരാളുടെ ദേഹത്ത് വൈറസ് ബാധിക്കുന്നതോടെ അയാള്‍, സൂക്ഷ്മകോശങ്ങള്‍ അടങ്ങുന്ന ഒരു വൈറസ് ഫാക്ടറി ആയി മാറുന്നു. ബാക്റ്റീരിയയാണെങ്കില്‍ അതിജീവിക്കാന്‍ സാധ്യമാകുന്ന ചുറ്റുപാടുകളില്‍ സ്വയം ഇരട്ടിക്കുകയും പകര്‍പ്പുകള്‍ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തുമ്മല്‍, ചുമ, രക്തം എന്നിവയിലൂടെ ഒരാളില്‍ നിന്നും മറ്റൊരുവനിലേക്ക് പടരുന്ന രോഗാണുവിന്റെ പകര്‍ച്ചയുടെ തോതിനെ ആണ് ആവര്‍ത്തന സംഘ്യ (ഞലുഹശരമശേീി ചൗായലൃ) എന്നു പറയുന്നത്. കോവിഡിന്റെ കാര്യത്തില്‍ അത് 2.5 ആണ്. തുടര്‍ച്ചയായ വരവോടെ മറ്റേതൊരു കാരണം പോലെ തന്നെ മഹാമാരികളും മനുഷ്യന്റെ അഭിവൃദ്ധിയെയും വികാസ പരിണാമങ്ങളെയും ബാധിക്കുന്നു എന്നാണ് ചരിത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. 19 ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പ്രാരംഭത്തില്‍ ആഗോള ആയുര്‍ദൈര്‍ഘ്യം 29 വയസ്സായി കുറഞ്ഞിരുന്നു. മനുഷ്യന്‍ വയസ്സാകുന്നത് വരെ ജീവിച്ചിരുന്നില്ല എന്നതല്ല അതിന്റെ അര്‍ഥം, മറിച്ചു ഏറിയ കൂറും ചെറുപ്പത്തില്‍ തന്നെ രോഗങ്ങളിലൂടെയും, മുറിവുകള്‍ കാരണവും, ചിലര്‍ ജനനത്തോടെ തന്നെയും മരിച്ചിരുന്നു എന്നാണ്.

അതിജീവനം:

ആധുനിക കാലത്തിനു മുമ്പുള്ള രാജ്യങ്ങള്‍ക്കു ഇത്തരം മഹാമാരികളിലൂടെ മരണമടഞ്ഞ പൗരന്മാര്‍ക്ക് പകരമായി ജനസംഖ്യ നിലനിര്‍ത്താന്‍ മറ്റു രാജ്യങ്ങളില്‍ നിന്നുമുള്ള കുടിയേറ്റക്കാരുടെ പ്രവാഹത്തോടെയും കൂടിക്കലരലും വഴി മാത്രമാണ് സാധിച്ചിട്ടുള്ളത്. സമൂഹത്തിലെ പൊതുശുചിത്വ നിലവാരങ്ങളുടെ ആവിര്ഭാവവും വാക്‌സിനുകളുടെയും ആന്റിബയോട്ടിക്കുകളുടെയും കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളും ഇവയെല്ലാം അട്ടിമറിച്ചു എന്നതാണ് വര്‍ത്തമാന യാഥാര്‍ഥ്യം.

‘പകര്‍ച്ചവ്യാധിയെക്കുറിച്ച് എഴുതുക എന്നത് ചരിത്രത്തില്‍ കടന്നുപോയ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചു എഴുതുക എന്നതാണ്’ എന്ന് പറഞ്ഞത് നോബല്‍ സമ്മാനം നേടിയ വൈറോളജിസ്റ്റ് ഫ്രാങ്ക് മക്ഫര്‍ലൈന്‍ ആണ്. വികസിത രാജ്യങ്ങളിലും, വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലും പകര്‍ച്ചവ്യാധിയേക്കാള്‍ ക്യാന്‍സര്‍, ഹൃദ്രോഗം അല്ലെങ്കില്‍ അല്‍ഷിമേഴ്‌സ് പോലുള്ള സാംക്രമികേതര രോഗങ്ങളാണ് കൂടുതല്‍ മരണകാരണമാവാന്‍ സാധ്യത. ഇപ്പോള്‍ അനുഭവപ്പെട്ടു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രോഗികളുടെ കുറവ് മനുഷ്യന്റെ ജീവിത നിലവാരത്തിന്റെ ഉയര്‍ച്ചയാണ് കാണിക്കുന്നത്.
1918 ലെ ഇന്‍ഫ്‌ലുന്‍സയും 80 കളിലെ എയ്ഡ്‌സുമെല്ലാം ലോകത്തെ വിറപ്പിച്ചെങ്കിലും പകര്‍ച്ചവ്യാധികളില്‍ നിന്നുള്ള മരണനിരക്ക് പ്രതിവര്‍ഷം 1% മുതല്‍ 8% വരെ കുറഞ്ഞു എന്നാണ് അമേരിക്കയിലെ പ്രശസ്തനായ എപ്പിഡെമിയോളജിസ്റ്റായ മാര്‍ക് ലിപ്‌സിച്ഛ് പറയുന്നത്.

ഇതെല്ലം ഒരു തരത്തില്‍ സമാധാനിക്കാവുന്ന കണക്കുകള്‍ ആണെങ്കിലും പകര്‍ച്ചവ്യാധികള്‍ കാരണമുള്ള അപകടങ്ങളും ദുരന്തങ്ങളും അവസാനിച്ചിട്ടില്ല എന്ന് തന്നെയാണ് കോവിഡ്19 ലോകത്തോട് പറയുന്നത്. സാര്‍സ്, എച്ച്‌ഐവി, കോവിഡ് 19 തുടങ്ങിയ പുതിയ പകര്‍ച്ചവ്യാധികളുടെ എണ്ണം കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടില്‍ നാലിരട്ടിയായി വര്‍ദ്ധിച്ചു. 1980 തൊട്ടുള്ള കണക്കുകള്‍ പറയുന്നത് പ്രതിവര്‍ഷം പകര്‍ച്ചവ്യാധികള്‍ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നവരുടെ എണ്ണം മൂന്നിരട്ടിയിലധികമാണെന്നാണ്.

ഈ വര്‍ദ്ധനവിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. കഴിഞ്ഞ 50 വര്‍ഷമായി ലോകത്തെ ആകെ ജനസംഘ്യ ഇരട്ടിയിലധികമായി. ജനസാന്ദ്രതയുള്ള നഗരങ്ങളില്‍ കൂടുതല്‍ പേര്‍ രോഗബാധിതരാകാനും മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് അത് പകരാനും ഇത് കാരണമായി. 1960 നു ശേഷം ഇപ്പോള്‍ ലോകത്തുള്ള കന്നുകാലികളുടെയും വളര്‍ത്തുമൃഗങ്ങളുടെയും കണക്കു പതിനായിരം വര്‍ഷത്തെ എണ്ണത്തേക്കാള്‍ കൂടുതലാണ്. ഇവയെല്ലാം വൈറസ് വ്യാപനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളാണ്.

1928ല്‍ പെന്‍സിലിന്‍ കണ്ടെത്തിയതിനുശേഷം ആന്റിബയോട്ടിക്കുകള്‍ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവന്‍ രക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ ഈ മരുന്നുകളോടുള്ള ബാക്ടീരിയപ്രതിരോധം വര്‍ധിച്ചു വരുന്നു എന്നാണ് പുതിയ സംഭവവികാസങ്ങള്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്. ഇത് ആഗോള പൊതുജനാരോഗ്യത്തിന് വലിയ ഭീഷണിയാണെന്നതില്‍ സംശയമില്ല.

The Spanish flu pandemic (Library of Congress)

ഭാവിയിലേക്ക്:

2018 ലെ ഒരു പഠനമനുസരിച്ചു യൂറോപ്പില്‍ മാത്രം പ്രതിവര്‍ഷം 33,000 ആളുകള്‍ ആന്റിബയോട്ടിക് മരുന്നുകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാന്‍ പോന്ന അണുബാധ മൂലം മരിക്കുന്നു. ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ മുന്‍ ചീഫ് മെഡിക്കല്‍ ഓഫീസര്‍ സാലി ഡേവിസ് ഇതിനെ ‘ആന്റിബയോട്ടിക് അപ്പോക്കാലിപ്‌സ്’ എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്. 2013 ലെ ലോകബാങ്ക് കണക്കനുസരിച്ച് സ്പാനിഷ് ഫ്‌ലൂ ഇപ്പോഴാണ് സംഭവിച്ചതെങ്കില്‍ ഏറെ സമ്പന്നവും പരസ്പര ബന്ധിതവുമായ ആഗോള സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് 4 ട്രില്യന്റെ ബാധ്യത വരുത്തുമെന്നാണ് പ്രവചിച്ചത്. ഇത് ജപ്പാന്റെ മുഴുവന്‍ ജി ഡി പി യോളം വരും. കോവിഡ് 19 കാരണമുള്ള സാമ്പത്തിക നാശനഷ്ടത്തിന്റെ ആദ്യകാല കണക്കുകള്‍ ഇതിനകം ട്രില്യണ്‍ ഡോളര്‍ കടന്നിരിക്കുന്നു.

കോവിഡ് 19 പോലുള്ളവയുടെ ആവിര്‍ഭാവം എളുപ്പത്തില്‍ പ്രവചിക്കാനായത് പോലെ തന്നെ, ഭാവിയില്‍ മഹാമാരികളുടെ കടന്നു വരവിനെ പ്രതിരോധിക്കാന്‍ കൂടി ലോകം സന്നദ്ധമാകേണ്ടതുണ്ട്. ആഗോള ആരോഗ്യ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവര്‍ത്തങ്ങളും ഇതിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന രൂപത്തിലേക്ക് മാറേണ്ടതുണ്ട്. 7.8 ബില്യണ്‍ ജനങ്ങളുടെ ആരോഗ്യവും ജീവനും സംരക്ഷിക്കാന്‍ പണിയെടുക്കുന്ന ണഒഛ യുടെ വാര്‍ഷിക ബജറ്റ് ന്യൂയോര്‍ക് നഗരത്തിലെ ഒരു സൂപ്പര്‍ മള്‍ട്ടി സ്‌പെഷ്യലിറ്റി ഹോസ്പിറ്റലിന്റെ അത്രയേ വരൂ.

വാക്‌സിനുകളുടെ വികസനം ഇരട്ടിപ്പിക്കുകയും ഇതില്‍ നിക്ഷേപം നടത്തുന്ന ഫാര്‍മ കമ്പനികള്‍ക്കതു പാഴാകില്ലെന്നു ഉറപ്പു നല്‍കുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സാധരണക്കാര്‍ക്കു പ്രാപ്യമായ പൊതുജനാരോഗ്യ സംവിധാനങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവുക എന്നതും അത്ര തന്നെ പ്രധാനമാണ്.

സാര്‍സ്, എബോള തുടങ്ങിയ വൈറസ് രോഗങ്ങള്‍ക്കു തൊട്ടുപിന്നാലെ ധനസഹായവും സംരക്ഷണവും വാഗ്ദാനം ചെയ്ത രാഷ്ട്രങ്ങളും നേതാക്കളും ആ പ്രതിജ്ഞകള്‍ വിസ്മരിച്ച കാഴ്ചയാണ് നാം കണ്ടത്. ഭൂതകാലത്തില്‍ നിന്നും പാഠമുള്‍ക്കൊണ്ട് മറ്റൊരു മഹാമാരിയെ പ്രതിരോധിക്കാന്‍ ആവുന്നതെല്ലാം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്നും ലോക രാജ്യങ്ങളെല്ലാം ഒറ്റക്കെട്ടായി പ്രവര്‍ത്തിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നുമാണ് നാം നേരിട്ട് കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കോവിഡ് മഹാമാരി പകര്‍ന്നു തരുന്ന പാഠം.

ഇറ്റലിയിലെ ടാസ്‌കാനിയയിലെ ഫ്ലോറെൻസ് നഗരത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ധനാഢ്യരായ വില്യംഎഡ്വേർഡ് നൈറ്റിൻഗേലിനും (1794 – 1875 ) ഫ്രാൻസിസ് നീ സ്മിത്തിനും(1789 – 1880 ) പിറന്ന പെൺകുഞ്ഞിന് അവർ തങ്ങളുടെ നാടിൻറെ നാമം തന്നെ ചൊല്ലി വിളിച്ചു. പിന്നീട്   വിളക്കേന്തിയ വനിത എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തയായ ഫ്ലോറെൻസ് നൈറ്റിങ്ഗെയ്ൽ  ആയിരുന്നു ആ പെൺകുട്ടി . ആരോഗ്യമേഖലയിൽ അവർ അർപ്പിച്ച സംഭാവനകളാണ്  അവരെ ലോകപ്രശസ്തയാക്കിയത് . വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ ഫ്ലോറെൻസിന്റെ കയ്യൊപ്പ് പതിഞ്ഞ  പല ആരോഗ്യപരിഷ്ക്കരണങ്ങളും ഇന്നും തുടർന്നു  വരുന്നു എന്നത്  ഈ രംഗത്തുള്ള  അവരുടെ ദീര്ഘദൃഷ്ടിയുടെയും അർപ്പണമനോഭാവത്തിന്റെയും തെളിവാണ്‌ . ബഹുമുഖപ്രതിഭയായ നൈറ്റിങ്ങ് ഗെയിൽ രോഗപരിചരണരംഗത്തു മാത്രമല്ല തൻ്റെ കഴിവ്  തെളിയിച്ചിട്ടുള്ളത് . അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരിയും സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റീഷ്യനും കൂടിയായിരുന്നു അവർ.

ഒരു ധനിക കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു വളർന്ന പെൺകുട്ടി ആതുരസേവനരംഗത്തേക്ക് തിരിയാനിടയായ സാഹചര്യം , നൈറ്റിങ്ങ് ഗെയിൽ – ദി എക്സ്ട്രാഓർഡിനറി അപ്പ് ബ്രിങ്ങിങ് ആൻഡ് ക്യൂരിയസ് ലൈഫ് ഓഫ് മിസ് നൈറ്റിങ്ങ് ഗെയിൽ, എന്ന സെമിബയോഗ്രഫിയുടെ കർത്താവായ ജിലിയൻ ഗിൽ തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ പരിശോധനാവിധേയമാക്കുന്നുണ്ട് . ഫ്ലോറെൻസിന്റെ ജീവിത പശ്ചാത്തലത്തെപ്പറ്റി ശ്രദ്ധേയമായ പല കാര്യങ്ങളൂം ഈപുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. യൂണിറ്റേറിയൻ ക്രൈസ്തവ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ട ഫ്ലോറെൻസ്, ദൈവം തന്നെ ആതുരസേവനത്തിനായി തെരെഞ്ഞെടുത്തതാണെന്നു വിശ്വസിച്ചു. അതിനാൽതന്നെ ആ പ്രായത്തിലുള്ള പെൺകുട്ടികളിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്ത ആയിരുന്നു അവർ. തൻ്റെ പ്രായത്തിലുള്ള മറ്റു പെൺകുട്ടികളിൽ കൗതുകമുണർത്തിയിരുന്ന പലതും  അവരിൽ യാതൊരു താല്പര്യവും ജനിപ്പിച്ചില്ല . യൂണിറ്റേറിയൻ ചിന്താസരണിയുടെ ശക്തമായ സ്വാധീനത്താൽ യൗവനത്തിൽ തന്നെ ആഡംബര ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചു തൻ്റെ സമയവും അധ്വാനവും യുദ്ധത്തിൽ പരിക്കേറ്റവർക്കും രോഗികൾക്കുമായി ഉഴിഞ്ഞു വെച്ചുവെന്ന് പ്രസ്തുത പുസ്തകം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. മൂന്നു തലമുറകളായി പരിഷ്‌ക്കരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ചുക്കാൻ പിടിച്ച ഒരു കുടുംബ പശ്ചാത്തലം അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും ചിന്തകളെയും  സ്വാധീനിച്ചിരിക്കണം. അടിമക്കച്ചവടവും അടിമത്തവ്യവസ്ഥയും വളരെ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരുന്ന ഒരു സാമൂഹികവ്യവസ്ഥയിൽ അടിമത്തം ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ചുക്കാൻ പിടിച്ചവർ ആയിരുന്നു ഫ്ലോറെൻസിൻറെ പിതാമഹന്മാർ.

നഴ്‌സിംഗ് മേഖല:

സാമൂഹ്യസേവനം ഫ്ലോറെൻസിൻറെ കുടുംബപാരമ്പര്യം ആയിരുന്നു എങ്കിലും ആരോഗ്യമേഖലയിൽ ആത്മസമർപ്പണത്തിനായി ഇറങ്ങി തിരിച്ചപ്പോൾ സ്ത്രീ എന്ന നിലയിൽ സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ പല പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും അവർക്ക് നേരിടേണ്ടതായിവന്നു. ദൈവവിളിക്കുള്ള  ഉത്തരം  എന്ന നിലയിൽ  ആതുരശുശ്രൂഷാരംഗത്തേക്ക്  ഇറങ്ങിത്തിരിച്ച അവർ പ്രതിബന്ധങ്ങളിൽ തളരാതെ തൻ്റെ  ദൗത്യവുമായി മുന്നോട്ട് പോവുക തന്നെ ചെയ്തു.

ആരോഗ്യശാസ്ത്രത്തിൽ അഗ്രഗണ്യ എന്ന്  വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ഫ്ലോറെൻസ് ആ മേഖലയിലെ ഒരു പരിഷ്‌കർത്താവ് തന്നെ ആണെന്ന്  പറയാം. ആതുരശുശ്രൂഷാരംഗത്തെ സേവനങ്ങളുടെ പേരിലാണ് അവർ പ്രശസ്തയായത് എങ്കിലും ആ രംഗത്തു മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല അവരുടെ സംഭാവനകൾ എന്ന് ഇന്ന് നമുക്കറിയാം. തുർക്കിയിലെ സ്കൂട്ടാരിയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സൈനികർക്കുവേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ നിസ്വാർത്ഥമായ  സേവനങ്ങൾ മൂലം ഒരു നഴ്‌സായി അവർ  അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയെങ്കിലും ഫ്ലോറെൻസ് യഥാർത്ഥത്തിൽഒരു നഴ്സ് അല്ലായിരുന്നു എന്നതും  ഓർമിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

 നഴ്‌സിംഗ്  ഒരു  ഔദ്യോഗിക പ്രവർത്തന രംഗം ആയി പരിവർത്തിപ്പിക്കപ്പെട്ടത് അവരുടെ ശ്രമഫലമായാണ് എന്നത് ഈ രംഗത്തെ അവരുടെ ഏറ്റവും ശ്രേദ്ധേയമായ സംഭാവന ആണെന്ന് പറയാം. ഫ്ലോറെൻസ് ആവിഷ്‌ക്കരിച്ച ശുചിത്വത്തിൽ ഊന്നിയുള്ള പൊതുജനാരോഗ്യ സംരക്ഷണം മുന്മാതൃകകളില്ലാത്ത ഒന്നായിരുന്നു.  വളരെയധികം ത്യാഗം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു മേഖലയാണ് രോഗപരിചരണം എന്നത്. തൻ്റെ രോഗികളുടെ ക്ഷേമാന്വേഷണാർത്ഥം രാത്രികാലങ്ങളിൽ വിളക്കുമായി അവർക്കിടയിൽ ചുറ്റിനടന്നിരുന്ന പതിവാണ് അവർക്ക് വിളക്കേന്തിയ വനിതാ ( ദ ലേഡി വിത്ത് ലാംപ്) എന്ന പേര് നേടിക്കൊടുത്തത് . രോഗപരിചരണം ഒരു തപസ്യയാക്കിയവർക്കു മാത്രമേ ഫ്ലോറെൻസ് എത്തിച്ചേർന്ന ഉന്നതങ്ങളിലേക്ക് ഉയരാനാകൂ.

ശാസ്ത്രജ്ഞ, സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റീഷ്യൻ, എഴുത്തുകാരി, പരിശീലക, മാനേജർ, സംഘാടക, അനലിസ്റ്റ് , തുടങ്ങിയ അവരുടെ ബഹുമുഖമായ കഴിവുകളും കഠിനാധ്വാനവും വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതകളും സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കണിശമായ ഒരു പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുവാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. വിക്ടോറിയകാലഘട്ടത്തിൽ, ആരോഗ്യമേഖലയിൽ ഫ്ലോറെൻസ് ഉയർത്തിയ പല പ്രശ്നങ്ങളും ഇന്നും പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു വസ്തുതയാണ് .

വർണ്ണവിവേചനങ്ങൾക്കെതിരെ ശക്തമായി പോരാടുകയും നിരവധി വർഷങ്ങൾ ജയിൽ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്ത നെൽസൺ റോലിയെല മണ്ടേല ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ രാഷ്ട്ര പിതാവായാണ്  കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. വിവേചന സർക്കാരിനെതിരെ വർണ്ണ-വംശ വ്യത്യാസമില്ലാതെ രാജ്യത്തെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിലുമുള്ള ജനങ്ങളേയും ഉൾപ്പെടുത്തി നടത്തിയ സമരങ്ങളിലൂടെ പൗരാവകാശ നേതാവായി മാറിയ മണ്ടേല ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ ആദ്യത്തെ ജനാധിപത്യ രീതിയിലൂടെ തെരെഞ്ഞടുക്കപ്പെട്ട പ്രസിഡണ്ടായി. 1994 മുതൽ 1999 വരെ അദ്ദേഹം പ്രസിഡണ്ട് പദവിയിലിരുന്നു.

1918 ജൂലൈ 18 ന് ഈസ്റ്റേൺ കേപ്പിലെ മെവെസു എന്ന ചെറിയ ഗ്രാമത്തിൽ തെമ്പു ഗോത്രത്തിലെ ഒരു രാജകുടുംബത്തിലാണ് മണ്ടേല ജനിച്ചത്. ഫോർട്ട് ഹെയർ സർവ്വകലാശാലയിലും, വിറ്റവാട്ടർസ്രാന്റ് സർവ്വകലാശാലയിലുമായി നിയമപഠനം പൂർത്തിയാക്കി. ജോഹന്നസ്ബർഗിൽ താമസിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽത്തന്നെ സാമ്രാജ്യത്വവിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ തൽപ്പരനായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ആഫ്രിക്കൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്സിലൂടെ ആയിരുന്നു. ആഫ്രിക്കൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്സിന്റെ യുവജനസംഘടനയായ യൂത്ത് ലീഗിന്റെ സ്ഥാപകരിൽ പ്രമുഖനായിരുന്നു മണ്ടേല. 1948ലെ നാഷണൽ പാർട്ടിയുടെ കടുത്ത വർണ്ണവിവേചന കാലഘട്ടത്തിൽ മണ്ടേല, പാർട്ടിയിലെ പ്രമുഖസ്ഥാനത്തേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നു. തുടക്കം തൊട്ടെ മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ആശയങ്ങൾ മണ്ടേലയിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു.

എന്നാൽ പിന്നീട് അക്രമ സ്വഭാവത്തിലുള്ള സമരമാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തെ രാജ്യദ്രോഹം പോലെയുള്ള കുറ്റങ്ങൾ ചുമത്തി നിരവധി തവണ ജയിലിലടച്ചിട്ടുണ്ട്. വിധ്വംസക പ്രവർത്തനം നടത്തി എന്നാരോപിച്ച് ജീവപര്യന്തം തടവിനു ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട മണ്ടേല 27 വർഷത്തോളമാണ് ജയിൽവാസം അനുഭവിച്ചത്. ആ സമയത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും റോബൻ ദ്വീപിലെ ജയിലിൽ ആയിരുന്നു അദ്ദേഹത്തെ പാർപ്പിച്ചത്. അപ്പോഴേക്കും  അദ്ദേഹം വർണ്ണവിവേചന വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര ചിഹ്നമായി മാറിയിരുന്നു. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ വർണ്ണവിവേചന സർക്കാരിനെതിരിൽ അന്താരാഷ്ട്രതലത്തിൽ ഉയർന്ന സമ്മർദ്ദങ്ങളും ഉപരോധങ്ങളും കാരണം മണ്ടേലയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വർണ്ണവിവേചന വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനവും അന്താരാഷ്ട്ര ശ്രദ്ധ നേടി.

ആഫ്രിക്കൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെയും അവരുടെ സായുധവിഭാഗമായ ഉംഖോണ്ടോ വിസിസ്‌വേയുടെയും നേതാവായിരുന്ന മണ്ടേലയെ വർണ്ണവിവേചനത്തെ എതിർത്തവർ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സമത്വത്തിന്റേയും പ്രതീകമായി കരുതുമ്പോൾ, വർണ്ണവിവേചനത്തെ അനുകൂലിച്ചവർ അദ്ദേഹത്തെയും എ എൻ സിയെയും കമ്യൂണിസ്റ്റ്‌ തീവ്രവാദികളായാണു കരുതിയിരുന്നത്‌. 2008 ജൂലൈ വരെ അമേരിക്കൻ ഗവൺമെന്റ്‌, മണ്ടേലയെ തീവ്രവാദപട്ടികയിൽ‌ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു‍. മണ്ടേലയുടെ വംശക്കാർ പ്രായത്തിൽ മുതിർന്നവരെ ബഹുമാനസൂചകമായി സംബോധന ചെയ്യുന്ന മാഡിബ എന്ന പേർ കൊണ്ടാണ് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കക്കാർ മണ്ടേലയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്നത്.

വർണ്ണവിവേചനത്തിനെതിരായ വിജയകരമായ പോരാട്ടങ്ങളും,  പ്രാദേശികവും അന്തർദ്ദേശീയവുമായ സമ്മർദ്ദങ്ങളും കാരണം ഭരണവാഴ്‌ച അവസാനിപ്പിക്കാൻ സർക്കാർ നിർബന്ധിതരായി. 1990 ഫെബ്രുവരി 11 ന്, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ പ്രസിഡന്റായിരുന്ന എഫ്.ഡബ്ല്യു. ഡി ക്ലർക്ക് നെൽസൺ മണ്ടേലയെ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. വർണ്ണവിവേചന നിയമങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുകയും  പൗരാവകാശ പ്രക്ഷോഭകരെ മോചിപ്പിക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്ക് നിയമസാധുത നൽകുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് വർണ്ണവിവേചനം അവസാനിപ്പിക്കാൻ അവർ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു. 1993 ൽ വർണ്ണവിവേചന ഭരണകൂടത്തെ സമാധാനപരമായി അവസാനിപ്പിച്ചതിനുള്ള അംഗീകാരമായി ലോകം ഇരുവരെയും നോബൽ സമ്മാനം നൽകി ആദരിച്ചു.

1994 ഏപ്രിൽ 27 നു ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ ജനാധിപത്യ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് നടന്നു. വർണ്ണ-വംശ വ്യത്യാസമില്ലാതെ എല്ലാവർക്കും വോട്ടവകാശം ലഭിച്ച തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ANC പാർട്ടി വിജയിച്ചു. പാർട്ടിയുടെ നേതാവായ നെൽസൺ മണ്ടേല മെയ് 10 ന് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെ ആദ്യത്തെ കറുത്ത വർഗ്ഗക്കാരൻ പ്രസിഡന്റായി സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു.

ഇസ്ലാം സാര്‍വത്രികമാണെന്നും അത് സകല സൃഷ്ടിചരാചരങ്ങള്‍ക്കും മുകളില്‍ വര്‍ഷിക്കുന്ന അനുഗ്രഹമാണെന്നും ഖുര്‍ആന്‍ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു സാര്‍വലൗകിക വിശ്വാസ സംഹിതയെന്ന നിലയില്‍ കാലഗതികള്‍ക്കനുസരിച്ചു വൈവിധ്യമാര്‍ന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ക്കു ഇസ്ലാം വിധേയമായിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ മനുഷ്യര്‍ക്കും സ്വയം ബന്ധപ്പെടുത്താന്‍ കഴിയുന്ന അനുകമ്പ, ദയ, സഹിഷ്ണുത, സ്‌നേഹം തുടങ്ങിയ ഉല്കൃഷ്ട ഗുണങ്ങള്‍ അത് ഉയര്‍ത്തിക്കാണിക്കുകയും പ്രായോഗികമായ ഒരു ജീവിത ശൈലി മുന്നോട്ട് വെക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മുകളില്‍ പറഞ്ഞ അധ്യാപനങ്ങളില്‍ നിന്നും അടിസ്ഥാനസ്വഭാവങ്ങളില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ് ഇന്ന് ലോകത്തിനു മുന്‍പില്‍ ഇസ്ലാമിന്റെ മുഖം. മുഖ്യധാരാ മാധ്യമങ്ങള്‍ക്കിടയിലും പൊതുജനങ്ങള്‍ക്കിടയിലും ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച വളരെ വികലവും തെറ്റിദ്ധാരണജനകവുമായ പ്രചരണങ്ങള്‍ ദിനേനയെന്നോണം നടന്നു വരുന്നു. ഇക്കാര്യത്തില്‍ സ്ഥിരമായുന്നയിക്കുന്ന മൂന്ന് വാദഗതികള്‍ പരിശോധിക്കാം:

ആദ്യത്തേത് ഇസ്ലാം അന്തര്‍ലീനമായി ഒരു ഹിംസാത്മക തത്വശാസ്ത്രമാണെന്ന വിമര്‍ശനമാണ്. ഇതിനു തെളിവായി ഖുര്‍ആനില്‍ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത ആയത്തുകളും പ്രവാചകന്‍ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ വാക്കുകളും പതിവായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതോടൊപ്പം തന്നെ പ്രവാചകന്‍ തന്നെ നിരവധി യുദ്ധങ്ങളില്‍ പങ്കാളിയായിരുന്നുവെന്നും ഇസ്ലാമിക സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിനും വികാസത്തിനും യുദ്ധങ്ങള്‍ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിരുന്നെന്നും വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്ലാമിന്റെ വ്യാപനം സാധ്യമായത് വാള് കൊണ്ടും ജിഹാദ് കൊണ്ടുമാണെന്നും സമകാലീന സമൂഹങ്ങളില്‍ ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ വക്താക്കള്‍ നടത്തുന്ന അക്രമങ്ങളും സംഘര്‍ഷങ്ങളും ഇതിലേക്ക് വിരല്‍ ചൂണ്ടുന്നതാണെന്നും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ വാദം ഇസ്ലാം മൂല്യങ്ങളുടെയും ആത്മീയതയുടെയും ശിക്ഷണങ്ങള്‍ നല്‍കുന്നതിന് പകരം അതിന്റെ അനുയായികള്‍ക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ബോധനമാണ് നല്‍കുന്നത് എന്നതാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാമിന് മുസ്ലിം സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കാനാകുമെന്ന് പല മുസ്ലിംകളും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ വാദം. ഇസ്ലാമിക മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ജീവിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ ഭരിക്കുന്നതില്‍ ഇസ്ലാമിക ഗവണ്മെന്റ് മികച്ച സേവനം നല്‍കുമെന്നായിരുന്നു ആശയം.

മറ്റു മതങ്ങളോടും ആശയ സംഹിതകളോടും സഹിഷ്ണുത പുലര്‍ത്തുന്ന ഒരു മതേതര അന്തരീക്ഷം ഉള്‍ക്കൊള്ളാന്‍ ഇസ്ലാമിന് സാധിക്കില്ലെന്നാണ് മൂന്നാമത്തെ വാദം. അതായത്, ദൈവഹിതത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിതം നയിക്കാന്‍, ഇസ്ലാമിക നിയമപ്രകാരം (ശരീഅത്ത്) ഭരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സമൂഹത്തില്‍ ജീവിക്കണം, പല മുസ്ലികളും ഈ ഒരു ആശയത്തില്‍ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെന്നതാണ് യാഥാര്‍ഥ്യം.

ജിഹാദിന്റെ അഹിംസാത്മക മാതൃക:

ഈ മൂന്ന് വാദങ്ങളെയും നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു ഇസ്ലാമിക മാതൃക അവതരിപ്പിച്ചയാളാണ് പ്രസിദ്ധനായ മുസ്ലിം ദൈവശാസ്ത്രപണ്ഡിതന്‍ ബദീഉസ്സമാന്‍ സയ്യിദ് നൂര്‍സി (1877–1960). ഓട്ടോമന്‍ ഖിലാഫത്തിന്റെ തകര്‍ച്ചയ്ക്കും ആധുനിക തുര്‍ക്കിയുടെ ആവിര്‍ഭാവത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ഊര്ജ്ജിതപ്രഭാവവും ആദ്ധ്യാത്മിക പണ്ഡിതനുമായിരുന്നു നൂര്‍സി. മത വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനങ്ങളെ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ഇസ്ലാമിന്റെ ആത്മാവിനെ രാജ്യത്തു നിന്നും തുടച്ചു നീക്കാനായി മുസ്തഫ കമാലിന്റെ മതേതര രാഷ്ട്രം പണിയെടുത്തു കൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിലാണ് നൂര്‍സി തന്റെ ദിനേനയുള്ള ‘ജിഹാദിന്’ തുടക്കം കുറിക്കുന്നത്. ഇക്കാരണത്താല്‍ നിരവധി തവണ ജയിലിലടക്കപ്പെടുകയും ക്രൂരമായ മര്‍ദ്ദനങ്ങള്‍ക്കും നാട് കടത്തലിനും അദ്ദേഹം വിധേയമാക്കപ്പെടുകയും ഉണ്ടായി.

ചരിത്രപരമായ സന്ദര്‍ഭം:

നൂര്‍സി ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പുള്ള നൂറ്റാണ്ട്: മുസ്ലിം ലോകം സാംസ്‌കാരികമായും സാമൂഹികമായും സാമ്പത്തികമായും സൈനികമായും മാനസികവും ശാരീരികവുമായ തകര്‍ച്ചയിലുമായിരുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ യൂറോപ്യന്‍ ശക്തികള്‍ കൈവശപ്പെടുത്തിയ മുസ്ലിം ഭൂസ്വത്തുക്കളുടെ വിസ്താരവലുപ്പം ചെറുതായിരുന്നെങ്കിലും മുസ്ലിം ലോകത്തെല്ലായിടത്തും പടിഞ്ഞാറിന്റെ ശക്തമായ സ്വാധീനവും ആധിപത്യവും അനുഭവപ്പെട്ടു. പത്തൊന്‍പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, പാശ്ചാത്യ ശക്തികള്‍ റഷ്യക്കൊപ്പം ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും മുസ്ലിം പ്രദേശങ്ങളില്‍ വിശേഷിച്ചും അമിതാധിപത്യം പുലര്‍ത്തിയിരുന്നു. മാര്‍ഷല്‍ ഹോഗ്‌സന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍ മുസ്ലിം രാഷ്ട്രങ്ങളില്‍ നേരിട്ടുള്ള കോളനിവല്‍ക്കരണം നടന്നില്ലെങ്കിലും ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇസ്ലാമിക നേതൃത്വമോ ഏകീകരണമോ പാശ്ചാത്യര്‍ വെച്ച് പൊറുപ്പിച്ചിരുന്നില്ല.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തില്‍ യൂറോപ്യന്‍ ശക്തികള്‍ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന മുസ്ലിം ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ കൂടുതല്‍ വിചിത്രവും നാടകീയവുമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ഈജിപ്ത്, പലസ്തീന്‍, ഇറാഖ്, ഇന്ത്യ എന്നിവ കോളനിവത്കരിച്ചപ്പോള്‍ ഫ്രഞ്ചുകാര്‍ വടക്കേ ആഫ്രിക്കയെയും സിറിയയെയും നിയന്ത്രിച്ചു, ഡച്ച്കാര്‍ ഇന്തോനേഷ്യയും മലേഷ്യയും കൈവശപ്പെടുത്തി.

ഓട്ടോമന്‍ സാമ്രാജ്യം മുസ്ലിം ലോകത്തിന്റെ പല പ്രദേശങ്ങളിലും സൈനിക പരാജയങ്ങളും സാമ്പത്തിക തകര്‍ച്ചയുമടക്കം കനത്ത തിരിച്ചടി നേരിട്ടു. ഭരണാധികാരികള്‍ സൈന്യത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും സാമ്പത്തിക പരിഷ്‌ക്കരണങ്ങള്‍ക്ക് തുടക്കം കുറിക്കാനും ശ്രമിച്ചെങ്കിലും കാര്യമുണ്ടായില്ല. ബാല്‍ക്കന്‍ മേഖലകളില്‍ വസിച്ചിരുന്ന ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസികള്‍ തീവ്ര ദേശീയതയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞതും തിരിച്ചടിയായി.

ഓട്ടോമന്‍ സാമ്രാജ്യത്തെ തകര്‍ച്ചയില്‍ നിന്നും രക്ഷിക്കാന്‍ പല സമകാലീന ബുദ്ധിജീവികളെപ്പോലെ നൂര്‍സിയും പരിഹാരങ്ങള്‍ തേടി. ഭരണഘടനയെ പിന്തുണച്ച അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തെ പരിഷ്‌കരിക്കാന്‍ ആഗ്രഹിച്ചു. മതപരവും ആധുനികവുമായ ശാസ്ത്രങ്ങള്‍ പഠിപ്പിക്കുന്ന മദ്രസ സംവിധാനങ്ങള്‍ സ്ഥാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതില്‍ പ്രധാനം. തന്റെ സ്വപ്നങ്ങള്‍ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനു മുന്‍പേ ഓട്ടോമന്‍ സാമ്രാജ്യം തകര്‍ന്നു. പിന്നീടുയര്‍ന്നു വന്ന പുതിയ റിപ്പബ്ലിക് മത പഠനങ്ങളില്‍ ഒരു സാധ്യതയും കണ്ടില്ല. വളരെ ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളില്‍ തന്നെ മത വിദ്യാഭ്യാസം നല്‍കുന്നതും മുസ്ലിംകള്‍ക്ക് ആത്മീയ വിഭവമായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതുമായ എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും ഭരണകൂടം പൊളിച്ചുമാറ്റി.

സയ്യിദ് നൂര്‍സിയുടെ ലോകപ്രസിദ്ധമായ രിസാലെ നൂർ, പുസ്തക സമാഹാരം

പുതിയ തുര്‍ക്കി റിപ്പബ്ലിക്കും നൂര്‍സിയുടെ ദുരവസ്ഥയും:

ആധുനിക തുര്‍ക്കിക്കായുള്ള പദ്ധതികളില്‍ ഇസ്ലാമിനും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ഇടമുണ്ടായിരുന്നില്ല. രാജ്യത്തെ മതേതരമാക്കി മാറ്റുന്നതിനായി പാശ്ചാത്യന്‍ പരിഷ്‌കാരങ്ങള്‍ നടപ്പിലാക്കി. അമേരിക്കയിലെതിനും യൂറോപ്പിലെതിനും വിപരീതമായി മതേതരത്വം അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചയാണ് കണ്ടത്. നിര്‍ബന്ധിതമായി നടപ്പിലാക്കിയ മാറ്റങ്ങള്‍ മതിയായ കൂടിയാലോചനയോ ജനസമ്മതമോ ഇല്ലാതെയായിരുന്നു. 1924 ല്‍ ഖിലാഫത്ത് തകര്‍ന്നു. എല്ലാ മത സംവിധാനങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും പൊളിച്ചു മാറ്റി, സ്വത്തുവകകള്‍ കണ്ടു കെട്ടി, ചില സൂഫി ഉദ്യാനഗൃഹങ്ങള്‍ മ്യൂസിയങ്ങളാക്കി. പള്ളികള്‍, മദ്രസകള്‍, ഇസ്ലാമിക സെമിനാരികള്‍ എന്നിവ അടച്ചു പൂട്ടി. മതപരമായ വസ്തുദാന സംവിധാനങ്ങള്‍ (വഖഫ്) പിടിച്ചെടുത്തു. ഇസ്ലാമിക നിയമങ്ങള്‍ക്കു പകരം യൂറോപ്യന്‍ നിയമ വ്യവസ്ഥകള്‍ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.

ഒരു മുസ്ലീം പണ്ഡിതനെന്ന നിലയില്‍ പുതിയ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പരിഷ്‌ക്കാരങ്ങള്‍ നൂര്‍സിയെ സ്വാഭാവികമായും നിരാശനാക്കി. എന്നാല്‍ നൂര്‍സി തനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വിശ്വാസികള്‍ക്ക് ആത്മീയ ജ്ഞാനം പകരുന്നത് തുടര്‍ന്നു. മുപ്പതുവര്‍ഷത്തെ നാടുകടത്തലിനും ജയില്‍ വാസത്തിനുമിടെയാണ് അദ്ദേഹം ലോക പ്രസിദ്ധമായ റിസാലെഇ നൂര്‍ സമാഹാരങ്ങള്‍ എഴുതുന്നത്. പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളില്‍ സര്‍ക്കാരുമായി നേരിട്ടുള്ള ശാരീരിക ഏറ്റുമുട്ടലുകള്‍ നൂര്‍സിക്കു മുന്‍പില്‍ ഒരു വഴിയേ ആയിരുന്നില്ല. മറിച്ചു വിജ്ഞാന സാഹിത്യങ്ങള്‍ എഴുതുന്നതും ആത്മീയ വിഭവങ്ങള്‍ അനുയായികള്‍ക്ക് പകര്‍ന്നു കൊടുക്കുന്നതും തന്റെ ജിഹാദായി കാണുകയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. പോസിറ്റീവ് ആക്ഷന്‍ (മുസ്‌ബെത് ഹരികത്ത്), അഹിംസ എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച രീതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങള്‍.

പോസിറ്റീവ് ആക്ഷന്‍ (മുസ്‌ബെത് ഹരികത്ത്) നൂര്‍സി രചനകളിലെ അഹിംസ:

മതസ്ഥാപനങ്ങളെ പൂര്‍ണമായും ഇല്ലാതാക്കിയത് നിമിത്തം രൂപപ്പെട്ടു വന്ന ആക്രമണാത്മക മതേതരത്വം, ശാസ്ത്രീയ ഭൗതിക വാദം, പ്രകൃതിതത്ത്വജ്ഞാനം എന്നിവയാല്‍ വര്‍ദ്ധിച്ച ആത്മീയ ശൂന്യത അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ അവസ്ഥകളെ ക്രിയാത്മകമായി അഭിമുഖീകരിച്ച നൂര്‍സിയും അനുയായികളും അഹിംസാത്മക ചെറുത്തുനില്‍പ്പിലൂടെ പുതിയ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ ചെറുക്കുന്ന പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളിലേര്‍പ്പെട്ടു. ഇസ്ലാമിനെ സംബന്ധിച്ച് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന് മൂന്ന് സുപ്രധാന ഘട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് നൂര്‍സി തന്റെ രിസാലില്‍ പറയുന്നു. ആദ്യത്തേത് വിശ്വാസം (ഈമാന്‍) ആണ്. രണ്ടാമത്തേത് വ്യക്തികളിലും സമൂഹത്തിലുമുള്ള (ഹയാത്ത്) വിശ്വാസ പരിശീലനമാണ്. വിശ്വാസം ശക്തമാകുന്നതോടെ അതിന്റെ ആവിഷ്‌ക്കാരങ്ങളും ശക്തമാകും എന്ന് നൂര്‍സി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടം ശരീഅത്ത് (ശരീഅത്) ആണ്. തുര്‍ക്കിയിലെ മുസ്ലിം സമൂഹം നേരിടുന്ന പുതിയ കാല വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാന്‍ ഇങ്ങനെയൊരു റോഡ് മാപ്പ് അവതരിപ്പിക്കുകയിരുന്നു നൂര്‍സി ചെയ്തത്. ആധുനിക മതേതര തുര്‍ക്കിയിലെ പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കുക മാത്രമല്ല മറിച്ചു ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സമുദായത്തിന്റെ വൈഷമ്യം നൂര്‍സി മുന്‍കൂട്ടി മനസ്സിലാക്കിയതായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളില്‍ കാണാം.

അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആളുകളുടെ വ്യക്തി ജീവിതത്തിലെ വിശ്വാസത്തെ (ഈമാന്‍) ഊട്ടിയുറപ്പിക്കുക എന്നത് പ്രധാനമായിരുന്നു. അപ്രകാരം തന്നെ സമൂഹത്തിന്റെ വിശ്വാസ കാര്യങ്ങളും പ്രായോഗിക സമീപനങ്ങളും, ശരീഅത്തും ഒന്നിച്ചു ക്രമീകരിക്കല്‍ അസാധ്യവുമാണ്. ഒരു ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നില്ല നൂര്‍സിയുടെ ലക്ഷ്യം, മറിച്ചു മനസ്സും ഹൃദയവും ഇസ്ലാമിക അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്നതായിരുന്നു. ആഗോള മുസ്ലിം സമുദായത്തിന്റെ (ഉമ്മ) പല പ്രശ്‌നങ്ങളും വിശ്വാസ ദൗര്‍ബല്യത്തില്‍ നിന്നാണ് ഉണ്ടായതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകള്‍ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനായി സൃഷ്ടിപരമായ വഴികള്‍ തേടിയ നൂര്‍സി പോസിറ്റീവ് പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ (മുസ്‌ബെത് ഹരികത്ത് ) എന്ന ആശയം ഉണ്ടാക്കി. അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക മാര്‍ഗ്ഗനിര്‍ദ്ദേശങ്ങള്‍ മുന്നോട്ടുവെച്ചു. ക്രിയാത്മക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നിര്‍മ്മാണാത്മകതയില്‍ ഊന്നിയിട്ടാവണം. സംഹാരവും ദുര്‍വൃത്തിയും ഒരിക്കലും ഒരു പരിഹാരമല്ല. കഠിനമായ സാഹചര്യങ്ങളില്‍പ്പോലും, നൂര്‍സിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാര്‍ത്ഥികളും സംയമനം കൈവെടിഞ്ഞില്ല, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമായിരുന്നു. തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകള്‍ ഫലപ്രാപ്തിയിലെത്തുമ്പോള്‍ ആവശ്യമായ മാറ്റം വരുത്താനുള്ള ഉപാധിയല്ല രാഷ്ട്രീയ ഇസ്ലാം എന്നദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഭരണത്തിലെ മാറ്റങ്ങളും ശരീഅത്ത് അധിഷ്ഠിത സര്‍ക്കാര്‍ സ്ഥാപിക്കുന്നതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശങ്കകളില്‍ പെട്ടതായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, വിശ്വാസ കാര്യങ്ങളിലും വ്യക്തികളുടെ പരിവര്‍ത്തനങ്ങളിലും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ഇത്തരം പ്രയത്‌നങ്ങളിലൂടെ നൂര്‍സി നടത്തിയ അഹിംസയില്‍ അധിഷ്ഠിതമായ ക്രിയാത്മക പ്രവര്‍ത്തങ്ങള്‍ ജിഹാദിന്റെ ഉജ്ജ്വല രൂപമായി ഇന്നും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

നൂർസിയും സമകാലീനരും:

സാമൂഹിക പരിവര്‍ത്തനങ്ങളോടുള്ള സമീപനങ്ങളില്‍ ഗാന്ധി, മാര്‍ട്ടിന്‍ ലൂതര്‍ കിംഗ്, മണ്ടേല എന്നിവര്‍ക്ക് നൂര്‍സിയുമായി ഏറെ സാമ്യമുണ്ട്. ഗാന്ധിയുടെ ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹവും, മണ്ടേലയുടെ പ്രസിഡന്റ് സ്ഥാനത്തേക്കുള്ള തെരഞ്ഞെടുപ്പും, കിങ്ങിന്റെ ബിര്‍മിങ്ഹാം ജയിലില്‍ നിന്നുള്ള കത്തുകളുമെല്ലാം പോലെ തന്നെ ചരിത്രത്തില്‍ നൂര്‍സി അറിയപ്പെടുന്നത് തന്റെ രിസാലെ നൂര്‍ സമാഹാരത്തിലൂടെയും
നിശബ്ദമായി അദ്ദേഹം നടത്തിയ സാമൂഹിക പരിവര്‍ത്തനങ്ങളിലൂടെയുമാണ്. മരണ ശേഷം പോലും അദ്ദേഹത്തെ വെറുതെ വിടാതിരുന്ന ഭരണകൂടം ഖബര്‍ മാന്തിയെടുക്കുകയും അജ്ഞാത സ്ഥലത്തേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തു. എന്നാല്‍ പിന്നീട് വന്ന സമൂഹം നൂര്‍സി പഠിപ്പിച്ച ‘ജിഹാദിനെ’ മനസിലാക്കുകയും അതിനെ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്തതാണ് ചരിത്രം. വര്‍ത്തമാനകാലത്തും നൂര്‍സി വായിക്കപ്പെടുകയും അദ്ദേഹം കാണിച്ചുതന്ന പ്രവര്‍ത്തന മാര്‍ഗങ്ങളെയും, പരിവര്‍ത്തന രീതികളെയും, മുസ്‌ബെത് ഹരികത്തി അടിസ്ഥാനമാക്കിയ അഹിംസാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുകയും നെഞ്ചേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമകാലിക സംസ്‌കാരത്തിന്റെ ചലനാത്മകത, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ അടിത്തറ, സ്വഭാവവിശേഷങ്ങള്‍, സംഘര്‍ഷങ്ങള്‍, എന്നിവ നിര്‍വചിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തികമായും രാഷ്ട്രീയമായും അനുഭവപരമായും ഇടപഴകുന്ന കലകളുടെയും സാംസ്‌കാരിക വിശകലനങ്ങളുടെയും മേഖലയാണ് ബൈലൈന്‍സിന്റെ നരവിജ്ഞാനീയ പഠനങ്ങള്‍.

ചരിത്രമറിയാത്തവന് ഒന്നുമറിയില്ല എന്നാണ്. താനൊരു വന്‍മരത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അറിയാത്ത ഇലയെ പോലെ. ആളുകളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാര്‍ഗം അവരുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ധാരണയെ നിഷേധിക്കുകയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എന്ന് ജോര്‍ജ് ഓര്‍വെല്‍. ചരിത്രാതീതവും ചരിത്രപരവുമായ കാലഘട്ടങ്ങള്‍ തമ്മിലുള്ള അതിര്‍ത്തി നിര്‍ണ്ണയിക്കുന്നത് ആളുകള്‍ വര്‍ത്തമാനകാലത്ത് മാത്രം ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ഭൂതകാലത്തിലും ഭാവിയിലും ബോധപൂര്‍വ്വം താല്‍പ്പര്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്. ഭൂതകാലത്തിന്റെ രേഖകള്‍ ഭാവിതലമുറയുടെ പ്രയോജനത്തിനായി സൂക്ഷിക്കപ്പെട്ടതാണ് യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ചരിത്രം. ദുര്‍വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ട ചരിത്ര സംഭവ വികാസങ്ങളെ സ്പഷ്ടമായും നിഷ്പക്ഷമായും സമീപിക്കുകയും പൂര്‍വ്വകാല ചരിത്രങ്ങളെ ബൈലൈന്‍സ് പുനര്‍വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു