Tag

reviews

Browsing

ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളമായി ലോകത്തിന്റെ സിനിമാ ഭൂപടത്തിൽ തങ്ങളുടേതായ കൈയൊപ്പ്‌ ചാർത്തിയ സിനിമാ വ്യവസായമാണ് ഇറാനിലേത്. 1979 ലെ ഇറാനിയൻ വിപ്ലവാനന്തരവും വൈവിധ്യമാര്‍ന്ന സിനിമാ ആവിഷ്‌കാരങ്ങൾ രാജ്യത്തിനത്ത് നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ലോകത്തിന്റെ സകല കോണുകളിലുമെത്തുകയും നിരൂപണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മജീദ് മജീദിയെ പോലുള്ള സിനിമ സംവിധായകർ പരിചയപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത വിധം കേരളീയർക്ക് സുപരിചിതനാണ്. ഗ്രാമീണ പശ്ചാത്തലങ്ങളുള്ളതും, കുടുംബ-സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ ഉള്ളടക്കങ്ങളുമുള്ള എത്രയെത്ര ഹൃദ്യമായ സിനിമകളാണ് നമ്മെ നൊമ്പരപ്പെടുത്തുകയും ചിന്തിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ളത്.

എന്നാൽ സെൻസർഷിപ്പിൻറെ പേരിൽ കടുത്ത നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കും ശക്തമായ പ്രതിബന്ധങ്ങൾക്കുമിടയിലാണ് ഇത്തരം സിനിമകൾ രാജ്യത്ത് റീലീസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നത് എന്നതാണ് യാഥാർഥ്യം. പ്രതിഭാധനരായ നിരവധി സംവിധായകരാണ് ഇത്തരം നിയന്ത്രണങ്ങളോട് പൊരുതുകയും ലോകോത്തര നിലവാരത്തിലുള്ള സിനിമകള്‍ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ഇത്തരം പ്രതിബന്ധങ്ങളെ സർഗ്ഗാത്മകതയിലൂടെ മറികടക്കുകയും അന്താരാഷ്ട്ര നിരൂപക പ്രശംസ നേടുകയും ചെയ്ത 10 ഇറാനിയൻ ചലച്ചിത്ര പ്രവർത്തകരെ പരിചയപ്പെടുത്തുകയാണ് ഇവിടെ:

  1. അസ്ഗർ ഫർഹാദി (Asghar Farhadi): മികച്ച വിദേശ ചിത്രത്തിനുള്ള ഓസ്കാർ രണ്ട് തവണ നേടിയ ചുരുക്കം സംവിധായകരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. A Separation (2011), The Salesman (2016) എന്നീ ചിത്രങ്ങൾക്കായിരുന്നു ഓസ്കാർ ലഭിച്ചത്. ട്രംപിന്റെ മുസ്ലീം യാത്രാ നിരോധനത്തിന് (Muslim travel ban) തൊട്ടു പിന്നാലെ നടന്ന രണ്ടാമത്തെ ചടങ്ങ് ഫർഹാദി ബഹിഷ്കരിച്ചു. ഓസ്‌കാർ എൻട്രികൾക്ക് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിച്ചത് ഇറാനിയൻ ഉദ്യോഗസ്ഥരാണെങ്കിലും, രാജ്യത്തു നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തമായ സെൻസർഷിപ്പിനെതിരെ 2019 ൽ അദ്ദേഹം പ്രതികരിക്കുകയുണ്ടായി.
byline a separation movie image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam scene bylines
A Separation (2011)
bylines image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam asghar farhadi director byline
Asghar Farhadi
  1. മുഹമ്മദ് റസൂലോഫ് (Mohammad Rasoulof): ‘എ മാൻ ഓഫ് ഇന്റഗ്രിറ്റി’ എന്ന ചിത്രവുമായി കാൻസ് ചലച്ചിത്രമേളയിൽ അവാർഡ് നേടിയ റസൂലോഫ് 2017 സെപ്റ്റംബറിലാണ് ഹാംബർഗിൽ നിന്നും ഇറാനിലേക്ക് മടങ്ങിയത്. ഇറാനിയൻ അധികൃതർ റസൂലോഫിന്റെ പാസ്‌പോർട്ട് കണ്ടുകെട്ടുകയും പുതിയ ചിത്രങ്ങൾ സംവിധാനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കുകയും ചെയ്തു. 2019 ജൂലൈയിൽ ഒരു വർഷത്തെ തടവിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം, 2020 ൽ ഗോൾഡൻ ബിയർ (Golden Bear) അവാര്ഡിനര്ഹമായ ‘ദേർ ഈസ് നോ ഈവിൾ’ എന്ന ചിത്രം നിര്മിക്കുകയുണ്ടായി.
iranian movie byline malayalam there is no evil bylines image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
There Is No Evil (2020)
byline mohammed director image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam image bylines
Mohammad Rasoulof
  1. അബ്ദുൾറെസ കഹാനി (Abdolreza Kahani): തന്റെ മൂന്ന് സിനിമകൾ നിരോധിച്ചതിനെ തുടർന്ന് 2015 ൽ ഇറാനിൽ നിന്നും ഫ്രാൻസിലേക്ക് കുടിയേറിയ കഹാനിക്ക് അന്താരാഷ്ട്ര സിനിമ ഫെസ്ടിവലുകളിൽ അവ പ്രദര്ശിപ്പിക്കുന്നതിൽ വിലക്കുണ്ടായിരുന്നു. “ഞങ്ങൾ സെൻസർഷിപ്പിലാണ് ജനിക്കുന്നത്, സാഹിത്യങ്ങളേയും, സംഗീതത്തെയും, സിനിമകളെയും മാത്രമല്ല സെൻസർഷിപ്പ് ബാധിക്കുന്നത്, വീടുകളിൽ നിന്ന് തന്നെ സെൻസർഷിപ്പ് ആരംഭിക്കുന്നു” ഇറാനിലെ മനുഷ്യാവകാശ കേന്ദ്രത്തോട് (CHRI) ഒരു ഇന്റർവ്യൂവിൽ അദ്ദേഹം പറയുകയുണ്ടായി.
byline malayalam delighted image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam movie scene
Delighted (2019)
abdolreza author image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Abdolreza Kahani
  1. കിയാനോഷ് അയാരി (Kianoush Ayari): അന്തരാഷ്ട്ര സിനിമ ഫെസ്റ്റിവുകളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ച സിനിമകൾക്ക് സ്ക്രീനിംഗ് പെർമിറ്റ് ലഭിക്കാൻ വർഷങ്ങളെടുക്കും. ചില എഡിറ്റുകൾ നടത്താൻ സംവിധായകൻ സമ്മതിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് കഴിഞ്ഞ വർഷം ആണ് The Paternal House (2012) ഇറാനിൽ പ്രദശനത്തിനെത്തിയത്. എന്നാൽ, ഒരാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം 2019 നവംബറിൽ ചിത്രം നിരോധിക്കപ്പെട്ടു. രാജ്യത്തെ സെൻസർഷിപ്പ് നയങ്ങൾക്കെതിരിൽ ശക്തമായ പ്രധിഷേധമുയരുകയും 200 ഓളം സിനിമാ രംഗത്തെ പ്രമുഖർ അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പരസ്യക്കത്ത്‌ പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്തു.
byline the paternal house movie bylines image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
The Paternal House (2012)
byline kianoush ayari author bylines malayalam image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Kianoush Ayari
  1. ബഹ്‌മാൻ ഘോബാദി (Bahman Ghobadi): ഇറാനിയൻ-കുർദിഷ് ചലച്ചിത്ര സംവിധായകൻ ബഹ്‌മാൻ ഘോബാദിയാണ് ലോകത്തെ ആദ്യത്തെ കുർദിഷ് ഭാഷാ ഫീച്ചർ ചലച്ചിത്രമായ A Time for Drunken Horses (2000) നിർമിച്ചത്. No One Knows About Persian Cats (2009) എന്ന ഇൻഡി സംഗീതങ്ങളെക്കുറിച്ച സെമി ഡോക്യുമെന്ററി നിര്മിച്ചതിന് ശേഷം രഹസ്യാന്വേഷണ ഏജന്റുമാർ ആവർത്തിച്ച് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ഘോബാദി ഇറാനിൽ പലായനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ രണ്ട് ചിത്രങ്ങളും കാൻസ് (Cannes) മേളയിൽ അവാർഡുകൾ നേടി.
byline turtles can image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Turtles Can Fly (2004)
byline malayalam bahman author image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Bahman Ghobadi
  1. മർ‌ജെയ്ൻ സത്രാപി (Marjane Satrapi): കൗമാര പ്രായത്തിൽ തന്നെ ഇറാൻ വിട്ട മർ‌ജെൻ ഒരു എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിലും ചലച്ചിത്രകാരനെന്ന നിലയിലും ഇറാനിയൻ അധികാരികളുമായി നേരിട്ട് ഏറ്റുമുട്ടേണ്ടി വന്നിട്ടില്ല. സിനിമയിലേക്ക് രൂപകൽപ്പന അവരുടെ പ്രസിദ്ധമായ Persepolis എന്ന കോമിക്ക് പുസ്തകം 2007-ൽ കാൻസ് ജൂറി പുരസ്കാരം നേടി. 2019 ൽ ഇറങ്ങിയ മർജയന്റെ ‘റേഡിയോആക്റ്റീവ്’ എന്ന സിനിമ പ്രേക്ഷക പ്രശംസ പിടിച്ച് പറ്റിയിരുന്നു.
byline image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam persepolis
Persepolis (2007)
byline marjane sa image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Marjane Satrapi
  1. മൊഹ്‌സെൻ മഖ്മൽബാഫ് (Mohsen Makhmalbaf): സെപ്തംബർ 11 ആക്രമണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് പുറത്തിറങ്ങിയ മഖ്മൽബാഫിന്റെ Kandahar (2001) അഫ്ഗാൻ സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച വിഖ്യാത ചിത്രമാണ്. നിരവധി പുരസ്കാരങ്ങൾ വാങ്ങിക്കൂട്ടിയ ഈ സംവിധായകന്റെ പല സിനിമകളും ഇറാനിൽ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. അഹ്മദി നെജാദിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയത്തിന് ശേഷം ഫ്രാൻസിൽ താമസിക്കാനായി രാജ്യം വിട്ട അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ ഫീച്ചർ ചിത്രം 2014 ൽ വെനീസ് ചലച്ചിത്രമേളയിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ച The President ആണ്.
byline kandahar bylines malayalam image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Kandahar (2001)
byline mohsen author image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Mohsen Makhmalbaf
  1. സമീറ മഖ്മൽബാഫ് (Samira Makhmalbaf): ഇറാന്റെ പുതുതലമുറയെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച സംവിധായകരിൽ ഒരാളാണ് മൊഹ്‌സെൻ മഖ്മാൽബാഫിന്റെ മകൾ കൂടിയായ സമീറ. ആദ്യ ഫീച്ചർ ചിത്രം The Apple 1998 ൽ കാൻസ് ചലച്ചിത്രമേളയിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ച അവരെ Blackboards രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം കാൻസ് ജൂറി പുരസ്കാരം നേടി. കാൻസ്, വെനീസ്, ബെർലിൻ തുടങ്ങിയ സിനിമ ഫെസ്റ്റിവുകളിൽ ജൂറി അംഗമാകുന്ന ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ സ്ത്രീയായി സമീറ.
byline blackboards image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Blackboards (2000)
image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam samira director byline malayalam
Samira Makhmalbaf
  1. ജാഫർ പനാഹി (Jafar Panahi): 1995 ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ The White Balloon എന്ന ചിത്രത്തിലൂടെ കാൻസ് അവാർഡ് നേടിയ പനാഹി ഇറാനിലെ ശക്തമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കിടയിലും അന്താരാഷ്ട്ര പ്രസിദ്ധി നേടിയ സംവിധായകരിലൊരാളാണ്. 2010 മുതൽ, സിനിമകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലും രാജ്യം വിടുന്നതിലും അദ്ദേഹത്തെ വിലക്കിയിട്ടുണ്ട്. എങ്കിലും 2015 ൽ ഗോൾഡൻ ബിയർ പുരസ്കാരം നേടിയ Taxi, മികച്ച തിരക്കഥക്കുള്ള 2018 ലെ കാൻസ് പുരസ്കാരം നേടിയ 3 Faces എന്നീ ചിത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹം രഹസ്യമായി സംവിധാനം ചെയ്തു.
byline taxi movie image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Taxi (2015)
byline malayalam jafar image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam
Jafar Panahi
  1. ഷിറിൻ നെഷാത്ത് (Shirin Neshat): വെനിസ് ബിനാലെയിൽ (Venice Biennale) അന്താരാഷ്ട്ര പുരസ്കാരം നേടിയ ഷിറിന്റെ ഒരു ദശാബ്ദത്തിനുശേഷമുള്ള ഫീച്ചർ അരങ്ങേറ്റമായിരുന്നു Women Without Men. 2009 ലെ വെനീസ് ചലച്ചിത്രമേളയിൽ ഏറെ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ട ചിത്രമായിരുന്നു അത്. രാഷ്ട്രീയ ഉച്ചനീചത്വങ്ങൾക്കെതിരിൽ നിരന്തരം ശബ്ദമുയർത്തുന്ന അവർ ഇപ്പോൾ ന്യൂയോർക്കിൽ പ്രവാസിയായി ജീവിക്കുന്നു. “പടിഞ്ഞാറിനെ വിമർശിച്ചു കൊണ്ട് ഞാൻ ഇവിടെ ജീവിക്കുമ്പോൾ, ഇറാനിലെ വനിതാ കലാകാരന്മാർ ഇപ്പോഴും സെൻസർഷിപ്പ്, പീഡനം, വധശിക്ഷ എന്നിവ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നു” അവർ പറയുന്നു.
byline women without men movie image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam scene bylines
Women Without Men (2009)
byline malayalam shirin image bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam bylines malayalam publication magazine bylines.in malayalam director bylines
Shirin Neshat

കടപ്പാട്: എലിസബത്ത് ഗ്രെനിയർ, ഖന്തര

യുദ്ധം  മുറിവേൽപ്പിച്ച ബാല്യങ്ങളുടെ വേദനയൂറുന്ന ഓർമ്മകളാണ് ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കിയുടെ ആദ്യ ചലച്ചിത്രമായ ഇവാൻ്റെ ബാല്യം”

Ivan’s Childhood

“എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക അസാധ്യമാണെന്ന അവസ്ഥയിലായിരുന്നു ഞാൻ. ഇവാൻ്റ ബാല്യം സംഭവിച്ചില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഞാനങ്ങിനെ തന്നെ തുടരുമായിരുന്നു”. പ്രശസ്ത ജോർജിയൻ സംവിധായകനായ സെർജി പരഞ്ജനോവ് ഈ ചിത്രത്തെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് ഇപ്രകാരമായിരുന്നു.

1962 ൽ വസന്തകാലത്തിൽ മഞ്ഞുരുകിയ കാലത്ത് സിനിമാ ഭാഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് നടന്ന ചർച്ചയിൽ പ്രമുഖ ചലച്ചിത്രകാരനും സ്റ്റേറ്റ് ഫിലിം സ്കൂൾ അധ്യാപകനുമായ മിഖായേൽ റോം ഇങ്ങിനെ പറഞ്ഞു: “പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തുക്കളേ, ഇന്നു നാം കാണാൻ പോകുന്ന ചലച്ചിത്രം അസാധാരണമായിട്ടുള്ളതാണ്. മുമ്പൊന്നും ഇങ്ങിനെയൊരാൾ നമ്മുടെ ചലച്ചിത്ര രംഗത്തുണ്ടായിട്ടില്ല. എന്നെ വിശ്വസിക്കു. മഹത്തായ ഒരു പ്രതിഭയുടെ സൃഷ്ടിയാണ് ഈ ചലച്ചിത്രം. സംവിധായകൻ്റെ പേര് ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കിയെന്നാണ്”.

bylines ivans childhood bylines malayalam bylines.in byline malayalam byline.in malayalam bylines malayalam publication bylines magazine bylines ivanc childhood movie poster

രണ്ടു മണിക്കൂറിനു ശേഷം ചലച്ചിത്രം കണ്ട് പുറത്തിറങ്ങിയവരെല്ലാം ഒരു തരം അന്ധാളിപ്പിലും ചിന്താ കുഴപ്പത്തിലും പെട്ടിരുന്നു. സംവിധായകനെ കുറ്റപ്പെടുത്തണോ, തിരശ്ശീലയിൽ മിന്നിമറഞ്ഞ അപരിചിതവും വിചിത്രവുമായ കാഴ്ച്ചകൾക്ക് മുമ്പിൽ പതിവ് മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് കീഴടങ്ങണമോ എന്നവർക്കു നിശ്ച്ചയമില്ലായിരുന്നു.

അതേ വരെയുള്ള ചലച്ചിത്ര ഭാഷ്യത്തിൻ്റെ ഘടനയെ തന്നെ മാറ്റിമറിച്ച  ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി സിനിമക്ക് തൻ്റേതായ ഒരു ഭാഷ്യം ചമക്കുകയായിരുന്നു ഇവാൻ്റെ ബാല്യത്തിലൂടെ .

ഒരു ജലകണം പളുങ്കാവുന്നതു പോലെ യാഥാർത്ഥുമാണെന്ന പ്രതീതി ജനിപ്പിക്കാൻ ചലച്ചിത്രരൂപത്തിനു കഴിയണം  എന്നദ്ധേഹം സിനിമയെ കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ ആശയത്തെ വിശദീകരിച്ചു.

സ്‌റ്റേറ്റ് ഫിലിം സ്കൂളിൽ ആറു കൊല്ലം പരീശീലന കാലത്ത് സഹപാഠിയായ അലക്സാണ്ടർ ഗോൾഡനുമൊരുമിച്ച് രണ്ടു ചലച്ചിത്രങ്ങൾ ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി സംവിധാനം ചെയ്തിരുന്നു. 1960 ൽ ഡയറക്റ്റേഴ്സ് ഡിപ്ലോമക്കു പുറമേ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പോയിൻ്റ് കൾ നേടാനും അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞു. അങ്ങിനെ ആദ്യത്തെ ചലച്ചിത്ര നിർമ്മിതിക്കുള്ള അവസരം അദ്ദേഹത്തിനു കിട്ടി.

bylines ivans childhood bylines malayalam bylines.in byline malayalam byline.in malayalam bylines malayalam publication bylines magazine bylines Andrei Tarkovsky
Andrei Tarkovsky

വ്ളാദിമർ ബൊഗോമൊലോവിൻ്റെ പ്രശസ്ത നോവലൈറ്റായ “ഇവാൻ ” ആയിരുന്നു അതിനായി തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ഇരുപതിൽ അധികം ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട കഥയായിരുന്നു ഇവാൻ. മോസ് ഫിലിംസായിരുന്നു ഇതിൻ്റെ നിർമ്മാണം. ആദ്യം മറ്റൊരാളെയായിരുന്നു സംവിധാനത്തിന് നിയോഗിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ നിർമ്മാണ വേളയിൽ ഉയർന്നു വന്ന പ്രശ്നങ്ങളുടെ പേരിൽ ഇടക്കു വച്ച് അതു നിലച്ചുപോയി. പിന്നീടാണ് ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കിയുടെ കൈകളിലേക്ക് ഇവാൻ എത്തിച്ചേർന്നത്. ക്യാമറമാനായ യൂസേവിൻ്റേയും ഡിസൈനറായ ചെർനിയോവിൻ്റേയും സഹായവും മോസ് ഫിലിംസ് നൽകി. ചലച്ചിത്ര ചരിത്രത്തിലെ അഭ്രപാളിയിലെ കവിത ജനിക്കാൻ പോവുന്നതിൻ്റെ തുടക്കം അവിടെ നിന്നായിരുന്നു.

കഥാകൃത്തിൻ്റെ അതേ ശൈലി പിൻതുടരുകയായിരുന്നില്ല ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കിയുടെ രീതി. ഇവാൻ എന്ന പേരു മാറ്റി ഇവാൻ്റെ ബാല്യം എന്ന പേരാണ് തൻ്റെ സൃഷ്ടിക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയത്.

കഥയിൽ യുദ്ധരംഗത്തൾക്കും ഇവാൻ എന്ന ബാലൻ റഷ്യൻ സൈന്യത്തിനു നൽകിയ സേവനത്തിനുമായിരുന്നു പ്രാധാന്യം. എന്നാൽ യുദ്ധത്തിൽ തൻ്റെ ബാല്യം നഷ്ടമായ ഇവാൻ എന്ന ബാലനിലൂടെ യുദ്ധത്തെ വീക്ഷിക്കാനാണ് ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി ആഗ്രഹിച്ചത്. തൻ്റെ സുഹൃത്തായ കൊഞ്ചലോവസ്കിയുമൊത്താണ് അദ്ദേഹം തിരക്കഥ നിർവ്വഹിച്ചത്.

പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിലും വശ്യതയിലും മതിമറന്ന് ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നവണ്ണം നിറഞ്ഞൊഴുകുന്ന അരുവി പോലെ പ്രസാദാത്മകവും പുഞ്ചിരിയോടും കൂടി ഇവാൻ്റെ മുഖം സ്ക്രീനിൽ തെളിയുന്നതോടെ പന്ത്രണ്ടു വയസ്സായ ഇവാൻ്റെ ബാല്യം ആരംഭിക്കുന്നു. ശലഭവും, മേയുന്ന ആടും , പാറിപ്പറക്കുന്ന ശലഭവും എല്ലാം അവനെ ആശ്ചര്യഭരിതനാകുന്നു. ഒരു കുയിലിൻ്റെ കൂജനവും അന്തരീക്ഷത്തിൽ കേൾക്കാം. പൊടുന്നനെ ഒരു തൊട്ടിയിൽ വെള്ളവുമായി പോകുന്ന ഒരു സ്ത്രീയെ ഇവാൻ കാണുന്നു. അവൻ്റെ അമ്മയാണത്. ഇവാൻ ആ തൊട്ടിയിൽ നിന്ന് ജലം മൊത്തി കുടിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവൻ  കുയിലിൻ്റെ പാട്ടു കേൾക്കുന്നു.

bylines ivans childhood bylines malayalam bylines.in byline malayalam byline.in malayalam bylines malayalam publication bylines magazine bylines Andrei Tarkovsky movie poster bylines malayalam

“അമ്മേ അതാ കുയിലിൻ്റെ പാട്ട്”

അവൻ മുഖമുയർത്തി അമ്മയോട് പറയുന്നു.

അമ്മയാവട്ടെ മുടി മാടിയൊതുക്കി അവനെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നു. പെട്ടന്ന് അന്തരീക്ഷത്തിൽ തോക്കിൻ്റെ വെടി ശബ്ദം മുഴങ്ങുന്നു. അമ്മ ചാഞ്ഞു വീഴുമ്പോൾ – “അമ്മേയെന്ന ” ഇവാൻ്റ നിലവിളി അവിടെ മുഴങ്ങുന്നു.

സ്വപ്നത്തിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുമിടയിലുള്ള ഒരു തുറസ്സിലേക്ക് ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി നമ്മെ നയിക്കുകയാണ്. യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട പിതാവും മാതാവും. അനാഥമാക്കപ്പെട്ട ഇവാൻ്റെ ബാല്യം.

പിന്നീട് നാം കാണുന്ന ഇവാൻ റഷ്യൻ സേനക്ക് ചാരവൃത്തി നിർവ്വഹിക്കുന്ന ഒരു ഏജൻ്റായാണ്. പ്രതികാരവും ക്ഷോഭവും ഇടകലർന്ന ഇവാൻ സൈനിക സ്കൂളിൽ ചേരാൻ തയ്യാറാകുന്നില്ല. അവൻ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

പട്ടാള മേധാവി പറയുന്നു:

“യുദ്ധം കുട്ടികൾക്കുള്ളതല്ല നീ സ്കുളിൽ ചേരണം”

“എനിക്ക് ബന്ധുക്കളാരു മില്ല, നിങ്ങൾ എന്നോട് ആജ്ഞാപിക്കരുത്” എന്നാണ് ഇവാൻ മറുപടി പറയുന്നത്.

സൈനിക താവളത്തിൽ ഉറങ്ങുന്ന ഇവാൻ്റെ ഒരു സ്വപ്നം “കട്ടുകളില്ലാതെ” അതേ സീനിനോടു ചേർത്ത് തർകോവസ്കി നമുക്ക് കാട്ടിത്തരുന്നുണ്ട്. ശരിക്കും മാജിക്.

bylines ivans childhood bylines malayalam bylines.in byline malayalam byline.in malayalam bylines malayalam publication bylines magazine bylines Andrei Tarkovsky colour

കട്ടിലിൽ ഉറങ്ങുന്ന ഇവാൻ്റെ പുറത്തേക്കു നീണ്ട കൈയ്യിലേക്ക് വെള്ളത്തുള്ളികൾ വീഴുന്നു. ക്യാമറ മുകളിലേക്കു ഉയരുന്നു. ഒരു കിണറിൻ്റെ ഉൾവശവും അതിനു മുകളിൽ താഴേക്കു നോക്കി നിൽക്കുന്ന ഇവാനും അമ്മയും ഈ 2020 ൽ പോലും ഇത്രയും മനോഹരമായ ഒരു സ്വപ്ന ദൃശ്യം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല;

യുദ്ധത്തിൻ്റെ ഭീകരതയെ യുദ്ധരംഗങ്ങൾ കാണിക്കാതെ ഇത്രയും ഭീതിജനകമായി ചിത്രീകരിച്ച മറ്റാരു സിനിമയില്ല.

ജർമ്മനിയുടെ പരാജയത്തോടെ യുദ്ധം അവസാനിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ ബെർലിനിലെ തടവു പാളയം പരിശോധിക്കുന്ന റഷ്യൻ പട്ടാളക്കാർ നിരവധി ആളുകളെ വധിച്ച റെക്കോഡുകൾ പരിശോധിക്കുന്നു. അതിൽ ഇവാൻ്റെ ചിത്രവും അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു പട്ടാളക്കാരൻ ആരോടെന്നില്ലാതെ പറയുന്നു. “ഈ ഭുമിയിലെ അവസാന യുദ്ധമായിരിക്കും ഇത്.”

ഒടുവിൽ കുട്ടിയായ ഇവാൻ ശാന്തമായ കടൽ തീരത്തുകൂടി തൻ്റെ കൂട്ടുകാരിയോടൊപ്പം ഓടിപ്പോകുന്ന സീനിൽ ഇവാൻ്റെ ബാല്യം അവസാനിക്കുന്നു.

യുദ്ധം പിച്ചി കീറി കളഞ്ഞ ഒരു ബാല്യമാണ് ഇവാൻ്റേത്.

അവൻ ഇരയാണ്. അവൻ്റെ അമ്മയെ നാസികൾ കൊല്ലുമ്പോൾ അവനും മരിക്കുകയാണ്. അവൻ കാണുന്ന സ്വപ്നങ്ങളൊക്കെയും വെറും സ്വപ്നങ്ങളല്ല അവൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു വശം തന്നെയാണ്.

കമ്യൂണിസ്റ്റ് ബുദ്ധി ജീവികൾ ഈ സിനിമയെ അതിനിശിതമായി വിമർശിക്കുകയുണ്ടായി. പാശ്ചാത്യ രീതികളെ അനുകരിക്കുകയാണ് ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി ചെയ്തതെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.

എന്നാൽ വിശ്രുത എഴുത്തുകാരനായ ജീൻ പോൾ സാർത്ര് ഇവാൻ്റെ ബാല്യത്തെ കുറിച്ച് ഏറ്റവും നല്ല അഭിപ്രായമാണ് രേഖപ്പെടുത്തിയത്.

“കഴിഞ്ഞ ഏതാനും കൊല്ലങ്ങൾക്കിടയിൽ എനിക്കു കാണാൻ കഴിഞ്ഞ അതി മനോഹരമായ സിനിമയാണ് ഇവാൻ്റെ ബാല്യം” എന്നദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

bylines ivans childhood bylines malayalam bylines.in byline malayalam byline.in malayalam bylines malayalam publication bylines magazine bylines Andrei Tarkovsky bylines movie screen shot ivans childhood bylines

വെനീസ് ഫിലിം ഫെസ്റ്റിവലിൽ “ഗോൾഡൺ ലയൺ” പുരസ്കാരം സ്വന്തമാക്കിയ ഇവാൻ്റെ ബാല്യം സർവ്വദേശീയ ചലച്ചിത്ര വേദിയെ ഞെട്ടിക്കുകയും ചലച്ചിത്ര പ്രേമികളെ കീഴടക്കുകയുമുണ്ടായി.

ലോക പ്രശസ്തനായ ഇംഗർ ബർഗ്മാൻ ഇവാൻ്റെ ബാല്യത്തെ ഒരു മിറക്കിൾ എന്നു വിശേഷിപ്പിച്ചു. ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി ഒരു മഹാൻ ആണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുകയുണ്ടായി.

ഇവാൻ്റെ ബാല്യം ഇറങ്ങി 58 വർഷത്തിനു ശേഷവും പിൻതിരിഞ്ഞ് നോക്കുമ്പോൾ   ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി ഒരുക്കിയ ആ മിറക്കിൾ കാലത്തെ അതിജീവിച്ച് പ്രഭയോടെ തല ഉയർത്തി നിൽക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കുകൾ അങ്ങിനെ ആവണമല്ലോ.

പ്ലാറ്റോയോ അരിസ്റ്റോട്ടിലോ സെന്റ് അഗസ്റ്റിനോ ഒന്നും ഇബ്നു ഖൽദൂന് തുല്യരല്ല. സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ധേഹം രൂപപ്പെടുത്തിയെടുത്ത ചരിത്ര ദർശനം ബുദ്ധിയുള്ള മനുഷ്യർ ആവിഷ്കരിച്ച ഏറ്റവും മഹത്തായ ചിന്താ സൃഷ്ടികളിലൊന്നാകുന്നു. മറ്റൊരു പ്രാചീന ചരിത്രകാരനും ഇബ്നു ഖൽദൂന്റെ പേരിനോട് ചേർന്നു നിൽക്കാനള്ള അർഹതയില്ല

ആർനോൾഡ് ടോയൻ ബി

നാഗരികതയുടെ ഉത്ഥാനപതനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയമായി കണ്ടെത്തി വിത്യസ്ത സംഭവ വികാസങ്ങളെ കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ  വിശദീകരിക്കുന്ന മുഖദ്ധിമ ചരിത്ര വിദ്യാർഥിയുടെ ആധികാരിക ഗ്രന്ഥമാണ്. മുൻ കാല പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്നും സമകാലികരായവരിൽ നിന്നും ഇബ്നു ഖൽദൂൻ പ്രചോദനം ഉൾകൊണ്ടുവെങ്കിലും അവരിൽ നിന്നെല്ലാം വിത്യസ്തമായി ചരിത്ര പഠനത്തെ മനുഷ്യ സമുദായത്തിന്റെ നിലനിൽപിന്റെയും പുരോഗതിയുടെയും മുഖ്യ ഉപകരണമായി ഉയർത്തി കൊണ്ടുവന്നു. അത്  കൊണ്ട് തന്നെ ആത്യന്തികമായി അദ്ധേഹത്തിന്റെ മൗലിക ചിന്തയുടെയും ബുദ്ധികൂർമതയുടെയും അടയാളമായിട്ടാണ് മുഖദ്ധിമ ചരിത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിട്ടുള്ളത്.

bylines malayalam magazine publication bylines.in ibn khaldun statue algeria
അൾജീരിയയിലെ കസ്ബ ബെജിയയുടെ കവാടത്തിലെ ഇബ്നു ഖൽദൂന്റെ പ്രതിമ

പൂർണമായിട്ടല്ലെങ്കിലും അധികാരം മുഖ്യ പരികല്പനയും ചർച്ചയും ആയ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ ജ്ഞാന തത്വങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ചാക്രികമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട് കിടക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ മനുഷ്യ സമുദായത്തിന്റെ വിജയപരാചയത്തിന്റെ ഗതിവിഗതികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവയാണ്. ഖൽദൂനിന്റെ അപഗ്രഥനത്തിന്റെ ശക്തി നിലകൊള്ളുന്നത് വിത്യസ്ത വിജ്ഞാനശാഖയിലും ചലനാത്മക സ്വഭാവത്തിലുമാണ്. രാജ്യത്തിന്റെ ശക്തി നിയമവാഴ്ചയില്ലാതെ നിലനിൽക്കില്ല എന്നത് പോലെ പ്രധാനമാണ് രാജ്യമില്ലാതെ നിയമത്തിന് പ്രസക്തിയുമില്ല എന്ന തത്വം.

ആധിപത്യം ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നത് ജനത നിലനിൽക്കുമ്പോഴാണ് എന്നും അതിനാൽ സമ്പത്ത് ആർജിച്ച് കൊണ്ട് മാത്രമെ ജനതയക്ക് നിലനിൽപുള്ളൂ. സമ്പത്ത് വികസനത്തിൽ കൂടിയും വികസനം നീതിയിലും അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കണം. നീതി നാളെ വിലയിരുത്തപ്പെടുമെന്നും അധികാരം ഉത്തരവാദിത്ത നിർവഹണമാണെന്നു മുള്ള വിശ്വാസം ഖൽദൂനിയൻ തത്വസംഹിതയുടെ അന്ത:സത്തയാണ്. വർത്തമാനകാലഘട്ടത്തിൽ നാം എപ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്ത് കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രം, നിയമം, ജനത, വിഭവം, വികസനം, നീതി തുടങ്ങിയ സാമൂഹ്യ സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരബന്ധിതവും ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനെ സ്വാധീനിച്ച് മുന്നോട്ട് ചലിക്കുന്നവയുമാണ്. അതിനാൽ ഖൽദൂനിന്റെ വിശകലനം വികാസം പ്രാപിക്കുന്നത് ഒറ്റ വിജ്ഞാനശാഖയിലൂടെയല്ല. മറിച്ച് വ്യത്യസ്ഥ തരത്തിലുള്ള വിജ്ഞാനശാഖയുടെ വ്യവഹാരത്തിലൂടെയാണ്. രാഷ്ട്രീയം, ധാർമികം, സാമൂഹ്യം, സാമ്പത്തികം ,ജനസംഖ്യ തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങളും ഘടനകളും ഒരു കാലയളവിൽ പരസ്പരം പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

ഒരു ഘടകം മറ്റൊന്നിനെ ചലിപ്പിച്ച് കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു ഘടകത്തിനും സ്ഥായിയായ നിലനിൽപില്ല. അത് കൊണ്ട് തന്നെ ഇത്തരത്തിലുള്ള ശൃംഖല പ്രതിപ്രവർത്തനത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് ഒരു നാഗരികത വളർച്ചയിലേക്കാണൊ അതൊ തകർച്ചയിലാണൊ നയിക്കപ്പെടുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കും. ഒരു ഘടകം യാന്ത്രികതയിൽ വീണ് കഴിഞ്ഞാൽ മറ്റുള്ള ഘടകം അതേദിശയിൽ പ്രതിപ്രവർത്തനം തുടരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നാഗരികതയുടെ തകർചക്ക് സമാരംഭമായി. പ്രതിപ്രവർത്തനം ഒരേ ദിശയിലല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഘടകത്തിന്റെ പതനം മറ്റുള്ളവയിലേക്ക് പ്രവഹിക്കില്ല മാത്രമല്ല കുറച്ച് സമയമെടുത്താലും തകരുന്ന ഘടകം പുനർനിർമ്മാണത്തിനും വിധേയമാക്കാം. അതുമല്ലെങ്കിൽ നാഗരികതയുടെ പതനത്തിന്റെ വീഴ്ച താരതമ്യേന കുറച്ച് കൊണ്ട് വരാം. മുഖദ്ധിമയിൽ ഇബ്നു ഖൽദൂൻ നൽകുന്ന വിവരണത്തിൽ മനുഷ്യനാണ് കേന്ദ്ര പ്രമേയം. കാരണം നാഗരികതയുടെ ഉയർചതാഴ്ചകളിൽ അഗാധമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിൽക്കുന്നത് മനുഷ്യരുടെ സുഖ: ദു:ഖങ്ങളാണ്.

bylines malayalam magazine publication bylines.in muqaddimah book
മുഖദ്ധിമ

ഇത് കേവല സാമ്പത്തിക ഘടകത്തെ ബദ്ധപ്പെടുത്തി കൊണ്ട് മാത്രമല്ല ധാർമികം, മന:ശാസ്ത്രം സാമൂഹ്യം തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങളും ചരിത്രത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായിട്ടാണ്. മനുഷ്യർ അവരുടെ സ്വന്തത്തെ മാറ്റാത്തിടത്തോളം കാലം അല്ലാഹു അവരുടെ അവസ്ഥ മാറ്റുകയില്ല മനുഷ്യർ ചെയ്തതിൻ്റെ ഫലമായി കെടുതികൾ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ വേദഗ്രന്ഥത്തിലെ ഈ രണ്ട് വാക്യങ്ങളും മനുഷ്യരുടെ ഉയർചക്കും തകർച്ചക്കും അവർ തന്നെയാണ് ഉത്തരവാദി എന്ന് അടിവരയിടുന്നു. അത് കൊണ്ടാണ് എല്ലാ പ്രവാചകന്മാരും ചരിത്രത്തിൽ ഇടപെട്ടത് മനുഷ്യ സ്വഭാവ സംസ്കരണത്തിലും മനസ്സിന്റെ അവബോധത്തെ മാറ്റി പണിയുന്നതിലും ഊന്നൽ കൊടുത്ത് കൊണ്ടാണ്. മനുഷ്യൻ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് കൊണ്ടുള്ള വിശകലനത്തിൽ പുരോഗതിയും നീതിയും കാര്യകാരണബന്ധത്തിൻ്റെ ശൃംഖലയില്‍ പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളാണ്.

മനുഷ്യൻ കൂടുതൽ നല്ലതിലേക്ക് പുരോഗമിക്കാൻ കാഴ്ചപ്പാട് സൃഷ്ടിക്കണമെങ്കിൽ വികസനം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. പക്ഷെ വികസനം സാധ്യമാവണമെങ്കിൽ നീതി അതിന്റെ കൂടെ സഞ്ചരിക്കണമെന്നാണ് ഖൽദൂൻ പറയുന്നത്. അത് കൊണ്ട് തന്നെ നീതി വികസനം പോലെ തന്നെ പരിമിതമായ സാമ്പത്തിക മാനദണ്ഡത്തിൽ പരിഗണിക്കാതെ മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ മേഖലയിലുമുള്ള നീതിയുമായി വളരെ വിശാലമായ അർഥപരികൽപന ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടത് .നമ്മുടെ സമൂഹം മനസ്സിലാക്കി വെച്ചത് പോലെ അനീതി എന്നത് പണമൊ സമ്പത്തൊ ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ പിടിച്ചെടുക്കുക എന്നതിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തരുത്. അനീതിയെ അതിനേക്കാൾ വിശാലമായ അർഥ കൽപനയിൽ വായിച്ചെടുക്കണം’ ഒരാൾ മറ്റൊരാളുടെ അഭിമാനത്തെ ക്ഷതപ്പെടുത്തുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ  അവന് വേണ്ടി നിർബന്ധമായി ജോലി ചെയ്യിക്കുകയൊ അതുമല്ലെങ്കിൽ അധിക്ഷേപത്തിൻ്റെയോ വിദ്വേഷത്തിൻ്റെ ഭാഷയോ അടിച്ചേൽപിക്കുന്ന അധിക നികുതികളൊ അനീതിയുടെ ഗണത്തിൽ എണ്ണേണ്ടതാണ്.

bylines malayalam magazine publication bylines.in basheer vaikkom
വൈക്കം മുഹമ്മദ് ബഷീർ

ഒരു നാഗരികതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ തുടക്കം അനീതി വ്യാപകമാവുമ്പോഴാണ്. പണത്തിന്റെ ക്രയവിക്രയത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്ന അധിക നിയന്ത്രണം നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക ക്രമത്തിൽ ഏൽപിച്ച പരുക്ക് എത്ര ഭീകരമാണ് എന്ന് ഡീ മോണിറ്റൈസേഷനിലൂടെ നമുക്ക് ബോധ്യമായതാണ്. പരസ്പരം വിദ്വേഷവും വെറുപ്പും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതും ജനതയുടെ ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ അമിത നിയന്ത്രണമേർപ്പെടുത്തുന്നതും സമൂഹ നാശത്തിന് കാരണമാണ്. അതിനാൽ മനുഷ്യർ പരസ്പരം സഹകരിച്ച് ജീവിക്കാനാണ് സ്രഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെന്ന അടിസ്ഥാന തത്വമാണ് ഇബ്നു ഖൽദൂൻ സ്വീകരിച്ചത്. അസബിയ്യ എന്ന പദമാണ് അദ്ധേഹം സംഘബോധത്തിന് കൊടുത്തിട്ടുള്ളത്. വ്യക്തികളുടെ മന:ശാസ്ത്രത്തിനല്ല മറിച്ച് സംഘങ്ങളുടെ മന:ശാസ്ത്രത്തിനാണ് ഖൽദൂൻ ഊന്നൽ കൊടുത്തത്. സംഘ ഗുണം കൂടുതൽ ഉള്ളവർ അതിജീവിക്കുകയും ആധിപത്യം നേടുകയും ചെയ്യും. ആധിപത്യം സ്ഥിരപ്രതിഷ്ട നേടി നിഷ്ക്രിയതയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ സർഗ്ഗാത്മക നശിക്കുകയും രാഷ്ട്രം അല്ലെങ്കിൽ സംഘം തകർച്ചയെ അഭിമുഖീകരിക്കും.

മാർക്സിയൻ രീതിശാസത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വമായി ചരിത്രവൽക്കരണത്തെ പല എഴുത്തുകാരും ഉയർത്തിക്കാട്ടാറുണ്ടെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഖൽദൂനിയൻ ജ്ഞാന ശാസത്രം ഇന്നും ചരിത്ര പഠനത്തിന്റെ മുഖ്യ സ്രോതസ്സായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നമുക്ക് അനുഭവ ബോധ്യമാണ്. മാത്രമല്ല മാറി വരുന്ന കാലത്തോട് സസൂക്ഷ്മം സംവദിക്കാൻ കഴിയുന്ന മുഖദ്ധിമ ചരിത്ര വിദ്യാർഥിയുടെ സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്ര പഠനത്തിന്റെ റഫറൻസ് ഗ്രന്ഥമായി ഇന്നും നിലകൊള്ളുന്നു. അത് കൊണ്ടാണ് വൈക്കം മുഹമ്മദ് ബഷീർ മുഖദ്ധിമയുടെ മലയാള വിവർത്തനത്തിന് ഒരു പേര് കൊടുക്കണമെന്ന് മുട്ടാണിശ്ശേരി കോയക്കുട്ടി മുസ്ലിയാരോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും അവസാനം ബഷീർ തന്നെ പേര് കൊടുത്തു ‘മാനുഷ ചരിത്രത്തിന് ഒരു ആമുഖം’.

ബോധമെന്നൊന്നില്ലാത്ത, എന്നാൽ അതിബുദ്ധിയുള്ള അൽഗോരിതങ്ങൾ നാം സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ മെച്ചപ്പെട്ട രീതിയിൽ നമ്മെ മനസ്സിലാക്കി കഴിയുമ്പോൾ നിത്യജീവിതത്തിനും സമൂഹത്തിനും രാഷ്ട്രീയത്തിനും എന്താണ് സംഭവിക്കുക?

യുവാൽ നോവാ ഹരാരി തൻ്റെ ലോക പ്രശസ്ത രചനയായ ഹോമോദിയസിലൂടെ (HOMO DEUS) അവസാനം ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഹെർ (HER) എന്ന സിനിമയുടെ മണ്ഡലത്തിലേക്കു നാം പ്രവേശിക്കുന്നത്. ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളെന്നാൽ അൽഗോരിതങ്ങളാണെന്നും ജീവിതം എന്നത് വിശകലനമാണെന്നുമുള്ള വിശ്വാസ സംഹിതയിലേക്ക് ശാസ്ത്രം ചുരുങ്ങി വരുമ്പോൾ ഹെർ ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങളെ നമുക്ക് തള്ളിക്കളയാനാവില്ല.

ജീവിതത്തിൽ ആരേയും കേൾക്കാൻ താല്പര്യമില്ലാത്ത ,ഭാര്യയുടെ ചോദ്യങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത, തൻ്റെ ആകുലതകൾ പങ്കുവയ്ക്കുമ്പോൾ തിരിച്ച് തന്നോട് പരാതികൾ പറയുന്ന അമ്മയുടെ സ്വഭാവത്തെ കുറ്റമായി കാണുന്ന തിയോഡർ , തന്നെ മാത്രം കേൾക്കുന്ന, തന്നെപ്പറ്റി മാത്രം ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രണയിനിയിൽ വീണു പോവുകയാണ്. അവൾ ശരീരമില്ലാത്ത ഡിഎൻഎയിൽ (DNA) നിന്നും നിർമ്മിച്ചെടുത്ത ഒരു ഓപ്പറേറ്റിംങ്ങ് സിസ്റ്റം ആണെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടു കൂടി.

സെക്കൻ്റിൻ്റ ഇരുന്നൂറിലൊരംശം കൊണ്ട് കുട്ടികൾക്ക് ഇടാൻ പറ്റിയ പേരുകളിൽ നിന്നും അവൾ തനിക്കായി സാമന്ത എന്ന പേരു കണ്ടെത്തുന്നു. സാമന്ത വെറും ഒരു ഓപ്പറേറ്റിംങ്ങ് സിസ്റ്റം അല്ല. സഹജാവബോധത്തിൽ ജനിച്ചവളാണ്. തിയോഡറിലൂടെ വളർന്ന് അവൾ അസ്തിത്വം തേടുകയാണ്, അവരുടെ ബന്ധം സമൂഹം അംഗീകരിച്ച ‘ഭ്രാന്തമായ’ പ്രണയത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. മജ്ജയും മാംസവുമുള്ള ഭാര്യയായ കാതറീൻ അയാളെ മനസ്സിലാക്കിയതിൽ കൂടുതലായി സാമന്ത തിയോഡറിനെ അറിയുന്നു.

OS1 എന്ന ഓപ്പറേറ്റിംങ്ങ് സിസ്റ്റത്തിനപ്പുറം സാമന്ത, തിയോഡറിന് ജീവാത്മാവും, പരമാത്മാവും ആകുന്നു. ഓരോ നിമിഷവും ഭൂതകാലത്തിൻ്റെ വേദനകളിൽ നിന്നും അവൾ അവനെ ഉമ്മവച്ചുണർത്തുന്നു. തിയോഡറിൻ്റെ പ്രഭാതങ്ങൾ ഉൻമേഷവും ഉണർവ്വുമുള്ളതുമാക്കുന്നു. അവൻ്റെ രാത്രികളെ നിലാവിലെ ശയനം പോലെയും നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിലെ സ്വപ്നം പോലെയുമാക്കുന്നു. ഒരു കമ്പ്യൂട്ടർ അൽഗോരിതം വളർന്ന് സാമന്ത എന്ന സ്ത്രീയായി തിയോഡറിൽ വളർച്ച പൂർത്തിയായിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ തിയോഡർ വലിയൊരു സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയുകയായിരുന്നു…അവനെ.

bylines joaquin phoenix bylines.in
Joaquin Phoenix

ഹോമോ ദിയൂസും അത്തരം ഒരു തിരിച്ചറിവിൻ്റെ ഭീതിയിലാണ് അവസാനിക്കുന്നത്. ഡേറ്റായിസം ലോകത്തെ ഭരിക്കുമ്പോൾ, രക്തവും മാംസവുമുള്ള നശ്വരായ മനുഷ്യരെ ഇന്നും ആരാധിക്കുന്നവരോട് ഡാറ്റായിസ്റ്റുകൾ പറയാൻ ഇടയുള്ളത്, അവർ കാലഹരണപ്പെട്ട സാങ്കേതിക വിദ്യകളോട് അനാവശ്യമായ മമത കാണിക്കുകയാണെന്നാണ്. തിയോഡർ കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു സാങ്കേതിക വിദ്യയാണ്, സാമന്ത അനശ്വരവും. ഒരേ സമയം എണ്ണായിരത്തി മുന്നൂറ്റി പതിനാറു പേരുമായി അവൾ ഊഷ്മളമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു. അനു നിമിഷം അവൾ പുതുക്കി പണിതു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഹെർ, ഹോമോദിയസ്

ഡേറ്റായിസത്തേ സംബന്ധിച്ച് ബോധവും, അവബോധവുമെല്ലാം സാങ്കേതികമായ ചില അൽഗോരിതങ്ങളാണ്. വികാരങ്ങളും അങ്ങിനെ തന്നെ, ഹരാരി ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യവും ഇതു തന്നെയാണ്. അൽഗോരിതങ്ങൾ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെട്ട രീതിയിൽ വികാരങ്ങളും വിചാരങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഭൂമിയിൽ ബോധമുള്ള മനുഷ്യരുടെ ഗതിയെന്താണ്?

മനുഷ്യൻ്റെ സർഗാത്മകതയെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും നിലംപരിശാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വർത്തമാനകാലത്തിലെ ഒരു സംഭവത്തെ ഹാരാരി വിവരിക്കുന്നു. സാൻ്റാക്രൂസിലെ കാലിഫോർണിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സംഗീത ശാസ്ത്ര പ്രൊഫസറായ, ഡേവിഡ് കോപ്-കമ്പ്യൂട്ടർ പ്രോഗ്രാമുകൾ ഉപയോഗിച്ച് കച്ചേരികളും, സംഘഗാനങ്ങളും, സംഗീത ശില്പങ്ങളും, ഓപറേകളും സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു.

bylines harari bylines.in
Yuval Noah Harari

ഇ എം എ (EMA, Experiment in Musical Intelligent) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഒരു സംഗീത കമ്പ്യൂട്ടർ പ്രോഗ്രാമാണ്, ഇതു വികസിപ്പിക്കാൻ 7 വർഷം വേണ്ടിവന്നു. പ്രശസ്തനായ ജോൺ സെബാസ്റ്റ്യൻ ബാക്കിൻ്റെ (Johann Sebastian Bach) സംഗീത ശൈലിയായിരുന്നു പ്രോഗ്രാം അനുകരിച്ചിരുന്നത്. മനുഷ്യനാൽ അസാധ്യമായ രീതിയിൽ ഒറ്റ ദിവസം കൊണ്ട് 5000 സംഘഗാനങ്ങൾ കമ്പ്യൂട്ടർ പ്രോഗ്രാം ബാക്കിൻ്റെ അതേ ശൈലിയിൽ സൃഷ്ടിച്ചെടുത്തു. അവയിൽ നിന്നും തിരഞ്ഞെടുത്ത ചില സംഘഗാനങ്ങൾ സാൻ്റൊക്രൂസിലെ ഒരു സംഗീതോത്സവത്തിൽ ഡേവിഡ് കോപ് അവതരിപ്പിച്ചു. ആവേശഭരിതരായ സംഗീതപ്രേമികൾ നിർത്താതെ കരഘോഷം മുഴക്കുകയും അവ തങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ കീഴടക്കിയെന്നും മറ്റും വാചാലരാകുകയും ചെയ്തു.

പക്ഷേ, ഇതൊരു കമ്പ്യൂട്ടർ പ്രോഗ്രാമാണ് ചെയ്തതെന്നറിഞ്ഞതോടെ ചിലർ കോപം കൊണ്ട് അലറി വിളിച്ചു. ചിലർ വിഷാദത്തോടെ മുഖം കുനിക്കുകയുമുണ്ടായി. ബാക്കിൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് എ ആർ റഹ്മാനെ മാറ്റി ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഒരു പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കാ വിഷാദം ഉൾക്കൊള്ളാനാവും എന്നു കരുതുന്നു. സാമന്ത സ്വയം നിർമ്മിച്ച സിംഫണി തിയോഡറിനെ കേൾപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. അതിനു പറ്റിയ വരികൾ പാടാൻ അയാൾ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ മൂൺ സോങ് (Moon Song) ആരംഭിക്കുകയാണ്.

വാക്വിന്‍ ഫിനിക്‌സ് (Joaquin Phoenix) എന്ന നടൻ സമാനതകളില്ലാതെ, കഥാപാത്രത്തെ അത്രമേൽ ഉൾക്കൊണ്ട്, എന്നാൽ പരിധി ലംഘിക്കാതെ വൈകാരിതകളെ സൂക്ഷ്മമായി അവതരിപ്പിച്ച സിനിമയാണ് ഹെർ (HER). ഛായാഗ്രാഹണവും, എഡിറ്റിംങ്ങും, ഫ്രെയിമുകളുടെ ഭംഗിയും, കളർ കോമ്പിനേഷനും എടുത്തു പറയേണ്ട കാര്യങ്ങളിൽ പെടുന്നു. മൊണ്ടാഷുകൾ കൊണ്ട് കഥയെ ചുരുക്കി പറയുന്ന രീതി മനോഹരമായി ചെയ്തിരിക്കുന്നു. സാമന്ത തൻ്റെയുള്ളിലെ സ്ത്രീയുടെ പരിപൂർണ്ണത അറിയുന്ന നിമിഷം രാത്രി വെളിച്ചത്താൽ പ്രഭാപൂരിതമായ നഗരത്തിൻ്റെ മുകളിൽ നിന്നുള്ള ഹെലി ക്യാം ഷോട്ടും അതേ ഷോട്ടിൽ തന്നെ (Continue Shot) തുടരുന്ന പ്രഭാതത്തിലെ സൂര്യോദയവും എങ്ങിനെയാണ് സിനിമ കാഴ്ച്ചയുടെ കലയാവുന്നതെന്ന് അടിവരയിടുന്നു.

bylines her movie last scene bylines.in

മനുഷ്യൻ പഴകിയ മമത നഷ്ടപ്പെട്ട അൽഗോരിതമാകുമ്പോഴും ,ഒരു ആധുനിക കൃതൃമ അൽഗോരിതത്തെക്കാൾ ബഹുദൂരം പിന്നിലാകുമ്പോഴും, അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു ചോദന തിയോഡർ തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ട്, “മനുഷ്യന് മറ്റൊരു മനുഷ്യനെ ആവശ്യമാണ്”. ബഹുനില കെട്ടിടങ്ങളുടെ പശ്ഛാത്തലത്തിൽ തിയോഡറിൻ്റെ തോളിൽ തല ചായ്ക്കുന്ന ആമി അവസാനത്തെ ആ പ്രതീക്ഷ ബാക്കി വയ്ക്കുന്നു.

“നിന്നിൽ നിന്നൊളിക്കാനായെനിക്കൊന്നുമില്ലല്ലോ
ഇരുട്ടിൽ തിളങ്ങുന്നൊരിടം.
പക്ഷേ, നീ എനിക്കൊപ്പമുണ്ടെങ്കിൽ പ്രിയനേ,
ഞാൻ കാതങ്ങൾക്കപ്പുറമെങ്കിലും സുരക്ഷിതയാണ്”

മൂൺ സോങ് പരിഭാഷ: ഡോ: ഗായത്രി മാടമ്പി

ലോക് ഡൗൺ കാലത്ത് വായിച്ച ശ്രദ്ധേയമായ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു പ്രമുഖ മാധ്യമ പ്രവർത്തകനായ എ റഷീദുദ്ദീന്റെ ‘അതിർത്തിയിലെ മുൻതഹാ മരങ്ങൾ’. ധീരനും സാഹസികനുമായ ഒരു മാധ്യമ പ്രവർത്തകൻ മാത്രമെ ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ പാകിസ്ഥാനിൽ നടത്തിയ യാത്രയെ കുറിച്ച് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു യാത്രാ വിവരണം എഴുതാനാവൂ. ഭീകരാക്രമണങ്ങളുടെ പേരിൽ മുസ്ലിംകൾ വ്യാപകമായി വേട്ടയാടപ്പെടുകയും അതിന് പശ്ചാത്തലമൊരുക്കി കൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ മാധ്യമങ്ങൾ ഭീകരതയെ കുറിച്ച് യക്ഷി കഥകൾ പടച്ച് വിട്ട് കൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്ത അസാധാരണമായ ഒരു സഹചര്യത്തിൽ അതിനെയെല്ലാം ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ‘ഇന്ത്യയിലെ ഭീകരാക്രമണങ്ങളും ഉത്തരം കിട്ടാത്ത ചോദ്യങ്ങളും’ എന്ന പുസ്തമെഴുതിയതും എ. റഷീദുദ്ദീനാണ്.

പാകിസ്ഥാൻ എന്ന ദേശത്തെ കുറിച്ചോ അവിടെ ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യരെ കുറിച്ചോ വല്ല നന്മയും പറഞ്ഞാൽ അത് മാത്രം മതി ഇന്ന് ഇന്ത്യയിൽ ഒരാൾ രാജ്യ ദ്രോഹിയാകാൻ. എന്നാൽ റശീദുദ്ദീന്റെ ഈ യാത്ര വിവരണം വായിച്ചാൽ മനസ്സിലാകുന്ന ഒരു കാര്യം ഇന്ത്യക്ക് എന്തെല്ലാം നന്മകളുണ്ടോ അതെല്ലാം പാകിസ്ഥാനുമുണ്ട്. തിന്മകളും തഥൈവ. അതിൽ അത്ഭുതമൊന്നുമില്ല. കാരണം ഒരേ ഭൂമി ശാസ്ത്രവും സംസ്കാരവും ചരിത്ര പൈതൃകവുമാണല്ലോ രണ്ട് രാജ്യങ്ങൾക്കുമുള്ളത്. ഗ്രന്ഥകാരൻ പറയുന്നത് പോലെ ഡൽഹി കണ്ട ഒരു സഞ്ചാരി ലാഹോറിലെത്തിയാൽ അവിടം മറ്റാരു ഡൽഹി മാത്രമായേ അനുഭവപ്പെടൂ.

ഡൽഹിയുടെ എല്ലാ ആധുനിതകതയും പൗരാണികതയും ലാഹോറിനുമുണ്ട്. ശരിയാണ് ഇടക്കിടെ പട്ടാളം ബാരക്കിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങി നിയന്ത്രണം കയ്യേൽക്കുന്ന ജനാധിപത്യമാണ് പാകിസ്ഥാനിലുള്ളത്. അതിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഗ്രന്ഥകാരൻ ചൂണ്ടികാട്ടുന്നുമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇന്ത്യയില് അത്തരമുള്ള ഒരു ജനാധിപത്യമല്ല ഉള്ളത്. നിരപരാധികളുടെ രക്തം ചിന്താന് ഒട്ടും മടിയില്ലാത്ത തീവ്രവാദവും പാകിസ്ഥാനിലുണ്ട്. എന്നാൽ ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുത്വ തീവ്രവാദം ഒഴുക്കിയ നിരപരാധികളുടെ രക്തം പാകിസ്ഥാനിലേക്കാൾ കൂടാനെ വഴിയുള്ളൂ. ഇന്ത്യ എല്ലാ നന്മകളുടെയും പൂങ്കാവനവും പാകിസ്ഥാൻ സകല തിന്മകളുടെയും നരക ഭൂമിയും എന്ന നമ്മുടെ ദേശീയത നിർമിച്ചെടുത്ത ജനപ്രിയ ആഖ്യാനത്തെ ഈ കൃതി സമർത്ഥമായി പൊളിച്ച് കളയുന്നുണ്ട്. ഈ കൃതി മുന്നോട്ട് വെക്കുന്ന പ്രധാന രാഷ്ട്രീയവും അത് തന്നെയാണ്. അത് പക്ഷെ ഗ്രന്ഥകാരന് ചെയ്യുന്നത് ഇന്ത്യയുടെ തിന്മകൾ ഓരോന്നായി ചൂണ്ടി കാണിച്ചോ പാകിസ്ഥാന്റെ നന്മ മാത്രം എടുത്ത് പറഞ്ഞ് കൊണ്ടോ അല്ല. മറിച്ച് പാകിസ്ഥാനിൽ താൻ അനുഭവിച്ച മോശം കാര്യങ്ങളോടൊപ്പം നല്ല കാര്യങ്ങൾ കൂടി എടുത്ത് പറഞ്ഞ് കൊണ്ടാണ്.

ദേശീയത നിർമിച്ചെടുത്ത അപര വിരോധം എന്ന മുഖം മൂടി എടുത്തുമാറ്റിയാൽ ഇന്ത്യയുടെ ദിലീപ് കുമാറും, ഷാറൂഖ് ഖാനും, അമിതാബച്ചനുമെല്ലാം പാകിസ്ഥാന്റെതും, പാകിസ്ഥാനികളായ ഗുലാം അലിയും, ഫതേഹ് അലി ഖാനും, ആബിദാ പര്വീനും ഇന്ത്യയുടേതും കൂടിയാണ്. ഇസ്ലാമാബാദിൽ നിന്ന് പെഷവാറിലേക്കുള്ള ഒരു ബസ്സ് യാത്രയിൽ മുഖം മൂടിയ ഒരു സഹയാത്രിക ടെലിവിഷനിൽ ഓടി കൊണ്ടിരുന്ന പാകിസ്ഥാൻ സിനിമ മാറ്റി പകരം ഇന്ത്യൻ സിനിമ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ബസ്സ് അധികൃതരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് റശീദുദ്ദീൻ അത്ഭുതത്തോടെ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്.

ലാഹോർ ,ഇസ്ലാമാബാദ്, റാവൽ പിണ്ടി, കറാച്ചി, പെഷാവർ, ബാലക്കോട്ട്, പാകധീന കശ്മീരിലെ മുസഫറാബാദ് എന്നീ പാക് നഗരങ്ങളിലൂടെയും ശ്രീനഗർ, ജമ്മു, അനന്ത നാഗ്, ജയ്സല്മീര് തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ നഗരങ്ങളിലൂടെയുമുള്ള യാത്രയാണ് ഈ പുസ്തകം. പക്ഷെ ഒറ്റ യാത്രയായിട്ടല്ല മറിച്ച് പല സന്ദർഭങ്ങളിൽ നടത്തിയ യാത്രകളെ ഒറ്റ ചരടിൽ ചേർത്തു അവതരിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. കേവല കാഴ്ച്ചകളുടെ വിവരണവും അല്ല മറിച്ച് ചരിത്രവും ഭൂമി ശാസ്ത്രവും സംസ്കാരവും ഭൂത കാലത്തെയും വർത്തമാന കാലത്തെയും രാഷ്ട്രീയം എല്ലാം ഇതില് ഇഴ ചേർത്തിരിക്കുന്നു.

ബാലക്കോട്ടിനെ കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ കൊളോണിയൽ ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിം രാഷ്ട്രീയത്തെ നിർണായകമായി സ്വാധീനിച്ച സയ്യിദ് അഹമ്മദ് ശഹീദിന്റെ സമരപോരാട്ടങ്ങളെയും ബാലക്കോട്ടിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം രക്ത സാക്ഷിയായതിനെയും കുറിച്ചും ജമ്മുവിനെ കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് തൊട്ടുടനെ ദിവസങ്ങൾ കൊണ്ട് മുസ്ലിംകൾക്ക് ഭൂരിപക്ഷമുള്ള ആ പ്രദേശത്തെ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശമാക്കി മാറ്റിയ ജമ്മൂ കൂട്ടക്കൊലയെ കുറിച്ചും പ്രതിപാദിക്കുന്നു. കശ്മീർ മഹാരാജാവും ആർ എസ് എസ്സും ചേർന്നാണ് പ്രസ്തുത കൂട്ടക്കൊല സംഘടിപ്പിച്ചത്. പ്രധാനമന്ത്രി ജവാഹർ ലാൽ നെഹ്രുവും, പട്ടേലും മാത്രമല്ല നവഖാലിയിൽ വർഗീയ കലാപത്തിനെതിരെ സത്യാഗ്രഹം ഇരുന്ന സാക്ഷാൽ മഹാത്മാ ഗാന്ധി പോലും ഒരു പ്രദേശത്തിന്റെ വംശീയ സന്തുലനത്തിൽ രായ്ക്ക് രാമാനം മാറ്റം വരുത്തിയ ജമ്മുകൂട്ടക്കൊലയെ കുറിച്ച് മൗനം പാലിച്ചുവെന്ന് ഗ്രന്ഥകാരൻ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്.

ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും ചേർന്ന് കൊണ്ടുള്ള ഒരു കോൺഫെഡറേഷൻ എന്ന ബി ജെ പി നേതാവായ കുക്കർണിയുടെ സ്വപ്നത്തെ കുറിച്ച് റശീദുദ്ദീനൻ ഇതിൽ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. നടക്കാത്ത ഒരു സ്വപ്നമൊന്നുമല്ല അത്. അത് പോലെ പുതിയതുമല്ല .വിഭജനത്തിന് പരിഹാരമായി ഇഖ്ബാലിനെയും മൗദൂദിയയും പോലുള്ളവർ നേരത്തെ തന്നെ അത്തരം ഒരു പദ്ധതി മുന്നോട്ട് വെച്ചിരിന്നു. പക്ഷെ അപരത്വത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ദേശിയതാ സങ്കല്പത്തിലും അതിനെ പ്രയോഗവൽക്കരിക്കാനുള്ള കേന്ദ്രീകൃതമായ അധികാരം എന്ന കോണ്ഗ്രസ് മോഹത്തിലും അതെല്ലാം തട്ടിത്തകരുകയായിരുന്നു. അതിന് കൊടുക്കേണ്ടി വന്ന വലിയ വിലയാണ് യഥാര്ത്ഥത്തിൽ വിഭജനം. ഇപ്പോഴും ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാന് എന്നീ ശത്രു ദ്വന്ദങ്ങളിലൂടെ ഇരു രാജ്യങ്ങളും അതിന്റെ കെടുതികള് അനുഭവിക്കുകയാണ് .എന്നിരുന്നാലും ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും സൗഹാർദത്തിൽ കഴിഞ്ഞ് കൂടുന്ന ഒരു കാലം വരുമെന്ന ശുഭാപ്തി വിശ്വാസം ജസ്വന്ദ് സിംഗിനെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഉദ്ധരിച്ച് കൊണ്ട് റശീദുദ്ദീൻ പങ്ക് വെക്കുന്നുണ്ട്.

ഇന്നത്തെ കലുഷമായ ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ വ്യാപകമായി വായിപ്പെടുകയും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു പുസ്തകമാണ് ചിന്താ പബ്ലിഷേഴ്സ് പുറത്തിറക്കിയ ‘അതിര്ത്തിയിലെ മുൻതഹാ മരങ്ങൾ’ എന്ന കാര്യത്തിൽ സംശയമില്ല. പക്ഷെ വർത്തമാന കാല ഇന്ത്യയെ ആവരണം ചെയ്ത് നിൽക്കുന്ന ഭയം കൊണ്ട് തന്നെയായിരിക്കണം അർഹിക്കുന്ന പ്രചാരണം ഈ കൃതിക്ക് കിട്ടാതിരുന്നത്.

മത യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെയും  മാമൂലുകളുടെയും എക്കാലത്തെയും ഏറ്റവും വലിയ ഇരകൾ സ്ത്രീകളാണ്. സ്ത്രീകളെ അദൃശ്യരാക്കുക എന്നത് മതഭേദമന്യേ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിൽ നിന്നും  അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന സ്ത്രീകൾ  വീടകകങ്ങളിൽ, പുതു തലമുറയെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഉപകരണങ്ങളും അലങ്കാരങ്ങളുമായി മാത്രം ജീവിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെടുന്നു. സ്ത്രീയുടെ അസ്തിത്വവും വ്യക്തിത്വവും ഇല്ലായ്മ ചെയ്തുകൊണ്ടുള്ള നിയമങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും സൃഷ്ടിക്കാൻ  പൗരോഹിത്യം മുൻകൈ എടുക്കുയും ചെയ്യുന്നു. വികസിതരെന്നും ആധുനികരെന്നും വാഴ്ത്തപ്പെടുന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ പോലും സ്ത്രീകൾ നേരിടുന്ന പാർശ്വവൽക്കരണങ്ങളുടെ നേർചിത്രങ്ങൾ ഏറെ ഗൗരവമായ ചർച്ചകൾക്ക് വിധേയമാക്കപ്പെടേണ്ടുന്ന  ഒന്നാണ്.

ഈ ഗണത്തിൽ ശ്രദ്ധനേടിയ ഒന്നാണ് നെറ്റ് ഫ്ലിക്സ് പുറത്തിറക്കിയ ഹ്രസ്വപരമ്പരയായ അൺഓർത്തഡോക്സ്‌.  ഹാസിദിക്  ജൂത പാരമ്പര്യത്തിലെ സത്മാർ വിഭാഗത്തിൽ ജനിച്ച ഡെബോറ ഫെൽഡ്മാൻ  2012 ൽ എഴുതിയ ഓർമ്മക്കുറിപ്പായ Unorthodox: The Scandalous Rejection of My Hasidic Roots എന്ന പുസ്തകത്തെ ആസ്പദമാക്കിയാണ്  ഈ പരമ്പരയുടെ നിർമാണം. ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും ആധുനികമായ ജനങ്ങളും സമൂഹവും എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ന്യൂയോർക്കിലെ വില്യംസ്‌ബർഗിൽ വളരെ യാഥാസ്ഥിതിക ജൂത ചുറ്റുപാടിൽ ജനിച്ചുവളർന്ന്, പത്തൊമ്പതാം വയസ്സിൽ വിവാഹിതയായ എസ്റ്റി എന്ന യുവതി പിന്നീട് ബെർലിനിലേക്ക് രക്ഷപ്പെടുന്നതിന്റെ കഥയാണ് അൺഓർത്തഡോൿസ്.

പരമ്പരയിലെ മുഖ്യ കഥാപാത്രമായ എസ്റ്റിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബെർലിൻ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ഒരു പുതിയ ജീവിതത്തിനുള്ള അവസരത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നേരത്തെ ബെർലിനിലേക്ക് കുടിയേറിപ്പാർത്ത  അമ്മയിൽ നിന്ന് അവിടെയെത്താനുള്ള പേപ്പറുകൾ ലഭിക്കുന്ന എസ്റ്റി, പുതിയ സുഹൃത്തുക്കളെ കണ്ടെത്തുകയും  പ്രശസ്തമായ ഒരു സംഗീത സ്കൂളിൽ അഡ്മിഷൻ നേടാൻ പ്രയത്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.. എന്നാൽ എസ്റ്റിയെ അവിടെന്നു ന്യൂയോർക്കിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോകാൻ അവളുടെ ഭർത്താവും അയാളുടെ ബന്ധുവും ശ്രമിക്കുന്നു.

എസ്റ്റിയായി അഭിനയിക്കുന്ന  24 കാരിയായ ഇസ്രായേലി നടി ഷിരാ ഹാസിന്റെ മികച്ച  പ്രകടനം തന്നെയാണ് ഈ പരമ്പരയുടെ ഫോക്കസ്.  അതീവ ദുർബലയായ ഒരു പെൺകുട്ടി,  ഉരുക്കുപോലുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യം കൊണ്ട്, ഒരു പുതിയ രാജ്യത്ത്   ഇതുവരെ കണ്ടുപരിചയിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചുറ്റുപാടിൽ, അതിജീവിക്കുന്നതിന്റെ കഥകൂടെയാണിത്. എസ്റ്റിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അവൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികൾ,  ഏതൊരു പുരുഷാധിപത്യ മത യാഥാസ്ഥിതിക ചട്ടക്കൂടിലും വളർന്നു വരുന്ന പെൺകുട്ടികൾ അനുഭവിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളും സംത്രാസങ്ങളും തന്നെയാണ്. തന്റെ അസ്വാതന്ത്ര്യപൂർണമായ ഇടുങ്ങിയ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു പോരുന്ന എസ്റ്റി അതിന്റെ കാരണമായി ബെർലിനിലെ സുഹൃത്തുക്കളോട് പറയുന്ന വാചകം പരമ്പര അവസാനിക്കുമ്പോഴും പ്രേക്ഷകരെ പിന്തുടരും. ദൈവം തന്നിൽ  അമിത പ്രതീക്ഷ പുലർത്തുന്നത് കൊണ്ടാണ് താൻ ഒളിച്ചോടിയത് (“God expects too much from me”) എന്നാണു എസ്റ്റിയുടെ പ്രസ്താവം. എല്ലാ മതങ്ങളും പൗരോഹിത്യവും ദൈവങ്ങളും ആത്യന്തികമായി ചങ്ങലകളിടുന്നത് സ്ത്രീകളുടെ കാലുകളിൽ ആണെന്ന വസ്തുത തന്നെയാണ് അൺ ഓർത്തോഡോക്സിന്റെ കഥാതന്തു.

ഏതൊരു മതാധിഷ്ഠിത സമൂഹത്തിലുമെന്ന പോലെ, ഹാസിഡിക് ജൂത പാരമ്പര്യത്തിലും, വ്യക്തികളുടെ സ്വകാര്യജീവിതത്തിൽ പൗരോഹിത്യം എത്ര ആഴത്തിലാണ് പിടിമുറുക്കിയിട്ടുള്ളത് എന്നും ഈ ഹ്രസ്വപരമ്പര  തുറന്നുകാണിക്കുന്നു. എസ്റ്റിയുടെയും കുടുംബത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷങ്ങളിലും മതത്തിന്റെയും പൗരോഹിത്യത്തിന്റെയും ദൃശ്യവും, സ്പഷ്ടവുമായ കൈകടത്തലുകൾ ഉണ്ട്. അവരുടെ വ്യക്തിജീവിതത്തിലെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന്റെ അധികാരംവരെ  പൗരോഹിത്യം സ്വയം ഏറ്റെടുത്തിരിക്കുന്നു. എസ്റ്റിയെ കണ്ടെത്താൻ പോകേണ്ടത് ആരൊക്കെ എന്നുപോലും തീരുമാനിക്കുന്നത് പുരോഹിതന്മാരാണ്. മതപൗരോഹിത്യവും വ്യക്തിസാതന്ത്ര്യവും സഹജമായ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുണ്ട് ഈ പരമ്പര. 

 വില്യംസ്ബർഗിൽ നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ യിദ്ദിഷ് ഭാഷയിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുള്ളത്.  ഈ പരമ്പര ബെർലിനെയും വില്യംസ്ബർഗിനെയും ഒരു തരം ബൈനറിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ബെർലിനിലെ എസ്റ്റിയുടെ ജീവിതം വില്യംസ്ബർഗിലെ അവളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കർശനമായ പാരാമീറ്ററുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. നിയന്ത്രണത്തിന് പകരം സ്വാതന്ത്ര്യം, ഹെഡോണിസം, യാഥാസ്ഥിതികത, സ്ഥിരത, അസ്ഥിരത എന്നിവ രണ്ടു വ്യത്യസ്ത ചുറ്റുപാടുകളിൽ എസ്റ്റിയുടെ ജീവിതത്തിൽ കടന്നു വരുന്നു. വില്യംസ്‌ബർഗിലെ യാഥാസ്ഥിതികത്വവും അസ്വാതന്ത്ര്യവും ജൻമം കൊണ്ട് എസ്റ്റിയിലേക്കു അടിച്ചേല്പിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, ബെർലിനിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം അവളുടെ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. അടഞ്ഞ മതസമൂഹങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരായ ഏതൊരാളെയും, അൺഓർത്തഡോൿസ് ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്ന  സത്‌മാർ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തും. ഒപ്പം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ  പുതിയ തുറസ്സുകളിലേക്ക് അസാമാന്യ ധൈര്യത്തോടെയും  ഇച്ഛാശക്തിയോടെയും   എസ്റ്റി നടന്നുകയറുമ്പോൾ  അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്കൊക്കെയും  അവൾ ഒരു പ്രചോദനമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഘാന ആദ്യമായി ഓസ്കാറിന് സമർപ്പിച്ച ചിത്രമാണ് ക്വബന ജാൻസ (Kwabena Gyanash) സംവിധാനം ചെയ്ത അസാലി (Azali).  ഘാനയിലെ സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ കഥയാണ് അസാലി പറയുന്നത്. മണ്ണ് കൊണ്ട് നിർമിച്ചു പുല്ലുമേഞ്ഞ ഒറ്റമുറി വീടുകളും, ടാറിടാത്ത പൊടി പാറുന്ന മൺപാതകളും സാധാരണ കാഴ്ച്ചയായ ഒരു നാടാണ് ഘാന. തൊഴിലില്ലായ്മയും പട്ടിണിയും മൂലം അരികുവൽക്കരിക്കപെട്ട ഒരു ജനതയുടെ നേർചിത്രം അവിടെ കാണാം. ദീനത  നിറഞ്ഞ് നിൽക്കുന്ന സാമൂഹികാന്തരീക്ഷം. ദാരിദ്ര്യം മൂലം  മക്കളെ വിൽക്കേണ്ടി വരുന്ന ദൗർഭാഗ്യരായ ജനം. ഈ നാടിന്റെയും ജനങ്ങളുടെയും കഥ ഏറെ തന്മയത്വത്തോടെയും പച്ചയായും ആവിഷ്‌ക്കരിക്കുന്നതിൽ ഇതിൻറെ പിന്നണിപ്രവർത്തകർ വിജയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു തന്നെ പറയാം.

ഘാനയിലെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്ന  ആമിനയെയും കുടുംബത്തെയും കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് കഥ മുന്നോട്ടുപോകുന്നത്. അമ്മയും അമ്മൂമയും അമ്മാവനും ആമിനയുമാണ് വീട്ടിൽ ഉള്ളത്. മകളുടെ പ്രായമുള്ള പെൺകുട്ടികളെ കല്യാണം കഴിക്കുന്ന നാട്ടുനടപ്പുള്ള ഗ്രാമം, ആ സമൂഹത്തിൻറെ  ദാരിദ്ര്യാവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവിടെ  നിന്നും നഗരത്തിലെ മെച്ചപ്പെട്ട ജീവിതത്തിലേക്ക് മകളെ എത്തിക്കാൻ കഷ്ടപ്പെടുന്ന അമ്മയാണ് സിനിമയിലെ ഏറ്റവും മൂല്യമുള്ള അടയാളപ്പെടുത്തൽ. അത്തരം ഒരു സാമൂഹ്യചുറ്റുപാടിൽ  ആമിന എന്ന പെൺകുട്ടിയുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളാണ് സിനിമ ചർച്ചചെയ്യുന്നത്.

സിനിമയിൽ ഉടനീളം ഒരുപാട് പേരുടെ പ്രതീകമായി ആമിന മാറുന്നു. സാമൂഹികമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥ, സ്ത്രീപക്ഷ സമരങ്ങളുടെ അഭാവം, ദാരിദ്ര്യ നിർമാർജന പദ്ധതികളുടെ അസാന്നിധ്യവും കൃത്യമായി അവിടുത്തെ ജീവിതങ്ങളെ കാർന്നു തിന്നുന്നു. ഘാനയിലെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിത രീതി മികവോടെ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട് ചിത്രത്തിൽ. ഏതൊരു നാട്ടിലും, വിശേഷിച്ചും അവികസിത നാടുകളിൽ, ദുരിതങ്ങളുടെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ഭാരം പേറേണ്ടി വരുന്നതും, ഇരയാക്കപ്പെടുന്നതും സ്ത്രീകളാണ് എന്നതിന്റെ നേർകാഴ്ച കൂടിയാണീ സിനിമ. അസാലി എന്നാൽ വിധിയെന്നർത്ഥം. പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ ഒരു ജനതയുടെ തന്നെ വിധിയുടെ പ്രതിരൂപമാണ് ആമിന. മിതമായി മാത്രം വന്നുപോകുന്ന തരത്തിലാണ് സംഗീത സംവിധാനം. ഡഗ്‌ബാനി/അകാൻ ഭാഷയിലാണ് ചിത്രം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്.

അസാലി ചർച്ചചെയ്യുന്ന വിഷത്തിന്റെ പ്രസക്തി   കൊണ്ടു തന്നെയാണ് ഇത്രയും പ്രശസ്തി ഈ സിനിമയെ തേടിയെത്തിയത്. ആരും ഇതുവരെ കേൾക്കാത്ത കഥയല്ലെങ്കിലും  ചിത്രത്തിലെ കാഴ്ചകളും കഥാഗതിയും ദൈന്യതയും പ്രേക്ഷകനെ പിടിച്ചിരുത്തുന്നുണ്ട്. പൊതുവെ പതിഞ്ഞ താളത്തിൽ ഒഴുകുന്ന സിനിമ മികച്ച ക്ലൈമാക്സും   കേന്ദ്രവിഷയത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാത്ത കഥാഗതിയുംകൊണ്ട്  ഏതൊരു സിനിമാസ്വാദകനെയും പിടിച്ചിരുത്താൻ പോന്നതാണ്. 2018 ഒക്ടോബറിൽ ഇറങ്ങിയ ചിത്രം നെറ്ഫ്ലിക്സിൽ ലഭ്യമാണ്.

കൊറോണ ലോക്ക് ഡൌൺ ഇന്ത്യയിൽ വരുന്നതിനു മുമ്പ് തന്നെ  റിലീസ് ആയ ചിത്രമാണ് അനുഭവ് സിൻഹ സംവിധാനം ചെയ്ത ഥപ്പട്. പ്രശസ്ത നടി താപ്‍സി പന്നു മുഖ്യ കഥാപാത്രമായ അമ്മുവെന്ന അമൃതയെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഈ ചിത്രം ചർച്ച ചെയ്യുന്ന പ്രമേയം കൊണ്ടുതന്നെ വളരെയധികം ജനശ്രദ്ധ നേടിക്കഴിഞ്ഞു. ആർട്ടിക്കിൾ 15, മുൽക് തുടങ്ങിയ ചിത്രങ്ങളിലൂടെ അതീവ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള വിഷയങ്ങളെ ആഴത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്ത അനുഭവ് സിൻഹ ഥപ്പടിലൂടെ പാട്രിയാർക്കൽ സമൂഹത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ സ്ഥാനം എന്ന വളരെ ഗൗരവമേറിയ വിഷയം മനോഹരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുണ്ട്.

അതിക്രൂരവും അല്ലാത്തതുമായ ഗാർഹിക പീഢനങ്ങൾ നിത്യസംഭവങ്ങളും സാധാരണ വാർത്തകളുമാകുന്ന ഇക്കാലത്ത്, ഭർത്താവ് ഒരേ ഒരു തവണ അടിച്ചതിന് വിവാഹമോചനം തേടുന്ന യുവതി ഉയർത്തുന്ന പ്രസക്തമായ പല ചോദ്യങ്ങളുമുണ്ട്. വിവാഹിതയായാൽ സ്ത്രീ തൻ്റെ ഭർത്താവിൻ്റെ അധികാരപരിധിക്കുള്ളിലാണ് എന്ന ഇന്ത്യൻ പൊതുബോധത്തിനെതിരെ ഥപ്പട് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

സന്തോഷപൂർവ്വമായ കുടുംബ ജീവിതമെന്നാൽ ഒരു സ്കൂൾ കുട്ടിയെ പോലെ ഭർത്താവിനെ പരിചരിക്കുന്ന ഭാര്യ ഉണ്ടാവുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ സാമൂഹിക-സാഹചര്യം എന്ന് ചിത്രത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ പറഞ്ഞു വെക്കുന്നു. രാവിലെ അലാറം ഓഫാക്കുന്നത് തുടങ്ങി ഭർത്താവിൻ്റെ വീട്ടിലെയും ഓഫീസിലെയും എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അമ്മു നോക്കി നടത്തുന്നുണ്ട്. ഓഫീസിൽ പോകുന്ന ഭർത്താവിൻ്റെ ടിഫിനും ചായയുമൊക്കെയായി പുറകേ ഓടുന്നത് മുതൽ  രാത്രി കാലുവേദനയുടെ മരുന്ന് സ്വയം എടുത്ത് പുരട്ടുന്നത് വരെയുമുള്ള, ഓരോ വീടകങ്ങളിലും വീട്ടമ്മ നേരിടുന്ന അവഗണനയുടെ പരിഛേദം വളരെ സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിൽ ചിത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ജോലി സംബന്ധമായുണ്ടാകുന്ന മാനസിക സമ്മർദ്ദം മൂലം പാർട്ടിക്കിടയിലെ വഴക്കിൽ പിടിച്ചു മാറ്റാൻ വന്ന അമ്മുവിനെ ഭർത്താവ് വിക്രം അടിക്കുന്നതോടെയാണ് കഥയുടെ ഗതി മാറുന്നത്.

തൻ്റെ ചെയ്തിയെ ന്യായീകരിക്കുന്ന വിക്രം ഒരു ശരാശരി ഭർത്താവിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്. ഒരടി എന്നത് ഇത്ര വലിയ വിഷയമാക്കണോ എന്ന് നെറ്റിചുളിക്കുന്നത് അമ്മുവിൻ്റെ അമ്മയും സഹോദരനും വക്കീലുമുൾപ്പെടെ വലിയ ഒരു സമൂഹമാണ്. ഒരുപക്ഷേ പ്രേക്ഷകരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇത്തരമൊരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നുണ്ടാവാം.

സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിത്തന്നെ സ്ത്രീയെന്നത് ക്ഷമയുടെയും സഹനത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമായിക്കാണുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്, ഒരടിയുടെ പേരിൽ വിവാഹമോചനം തേടുന്ന അമ്മുവിൻ്റെ നിലപാട് ഉൾക്കൊള്ളാൻ പ്രയാസമാണ്. സ്വന്തം അമ്മയുൾപ്പെടെയുള്ളവർ ക്ഷമിക്കാനും പൊറുക്കാനും ഉപദേശിക്കുകയും,  കുടുംബഭദ്രത സ്ത്രീയുടെ ത്യാഗത്തിൻ്റെയും സഹനത്തിൻ്റെയും ഫലമായുണ്ടാവുന്ന ഒന്നാണെന്നുള്ള സാമാന്യബോധത്തെ വിമർശനാത്മകമായി ഥപ്പട് ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

നിലനിൽക്കുന്ന കുടുംബ വ്യവസ്ഥയിൽ സ്ത്രീയുടെ വ്യക്തിത്വവും അവളുടെ സ്ഥാനവും പലതലങ്ങളിൽ ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ട്. സമൂഹത്തിൻ്റെ പല തട്ടിലുള്ള സ്ത്രീകൾ ആത്യന്തികമായി വീടകങ്ങളിൽ അനുഭവിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഒന്നാണെന്നും ഈ സിനിമ വ്യക്തമാക്കുന്നു. സ്ത്രീയുടെ കടമകളെയും  ബാധ്യതകളെയും  കൃത്യമായി വരച്ച സമൂഹം അവളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ പരിഗണിക്കുന്നേയില്ല. ഗാർഹിക പീഡനങ്ങളെ സാമാന്യവൽക്കരിക്കുന്ന പൊതുസമൂഹം കൊട്ടിഘോഷിക്കുന്ന കുടുംബകെട്ടുറപ്പ് വെറും നാട്യമാണെന്ന് ഥപ്പട് തുറന്നു കാണിക്കുന്നു.

ആണധികാരവ്യവസ്ഥയിൽ സ്ത്രീക്ക് നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള സ്ഥാനം ത്യാഗത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായി സ്വന്തം ആഗ്രഹാഭിലാഷങ്ങൾ ബലികഴിച്ച് ഭർതൃവീട്ടിലെ വേലക്കാരിയായി ജീവിതം നയിക്കലാണെന്ന പാട്രിയാർക്കൽ വ്യവസ്ഥയുടെ മുഖത്ത് ആഞ്ഞടിക്കുന്നുണ്ട് ഥപ്പട്.

ഇറാനിയൻ-അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരനും, ചരിത്രകാരനും ടെലിവിഷൻ അവതാരകനുമായ റസാ അസ്ലന്റെ ലോകപ്രസിദ്ധമായ പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നാണ് God: A Human History. 2013 ൽ ഇറങ്ങിയ ന്യൂയോർക്‌ ടൈംസ് അന്താരാഷ്ട്ര ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ ZEALOT എന്ന കൃതിയിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം ലോക ശ്രദ്ധ പിടിച്ചു പറ്റുന്നത്. മതങ്ങളുടെ ജനനവും വിശ്വാസത്തിന്റെ ചരിത്രവും തുടങ്ങി മനുഷ്യന്റെ ദൈവ സങ്കല്പങ്ങളുടെ പഠനത്തിലേക്ക് റസാ അസ്ലൻ വെളിച്ചം വീശുന്നു. മതങ്ങളുടെ താരതമ്യ പഠനത്തിലേർപ്പെടുന്നവർക്കും ദൈവാസ്ഥിത്വത്തിന്റെ മനുഷ്യചരിത്രം മനസ്സിലാക്കാനാഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും ഒരു നിർബന്ധ വായനയാണിത്.

ദൈവവും മതങ്ങളും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള പാരസ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച പൊതു കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും മിഥ്യാ ധാരണകളെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്ന റസാ അസ്ലൻ ഒരു നല്ല വായനാനുഭവമാണ് സമ്മാനിക്കുന്നത്.  പരിണാമ പ്രക്രിയയിലൂടെ വികസിച്ചു വന്ന സാംസ്കാരിക മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവവും ആദിമാതാപിതാക്കൾ ആയ ആദാമിന്റെയും ഹവ്വയുടെയും ആഫ്രിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിന്നും തുടങ്ങുന്ന പര്യവേക്ഷണ യാത്രകളിലൂടെയുമാണ് പുസ്തകം ആരംഭിക്കുന്നത്. യൂറോപ്പ്  ഏഷ്യ തുടങ്ങിയ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് ഇവർ നടത്തുന്ന അന്യദേശസഞ്ചാരങ്ങളും അതിനിടെ വംശനാശം സംഭവിച്ചു പോകുന്ന മറ്റു മനുഷ്യ ജീവി വർഗ്ഗങ്ങളുമായുള്ള ഇടപെടലുകളും തുടക്കത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു.

വ്യത്യസ്ത മനുഷ്യവർഗ്ഗങ്ങളുമായുള്ള കൂടിക്കലരലിന്റെ ഫലമായി ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിനും കാലഭേദങ്ങൾക്കുമനുസരിച്ചു ആദാമും ഹവ്വയും തങ്ങളുടെ  സ്വൈര്യ വിഹാരത്തിനായുള്ള ഇടങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും യാത്ര തുടരുകയും ചെയ്തു. ആദം എന്ന പേര് ഓർക്കുമ്പോൾ തന്നെ വലതു കയ്യിൽ ചാട്ടുളിയുമായി നീങ്ങുന്ന ഒരു വേട്ടക്കാരനെയാണ് മനസ്സിൽക്കാണേണ്ടതു എന്ന് അസ്ലൻ ആദ്യമേ പറഞ്ഞു വെക്കുന്നുണ്ട്. സംഘമായി ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുകയും തീ ഉണ്ടാക്കാനുള്ള സൂത്രം മുതൽ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ആയുധ സാമഗ്രികൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു തുടങ്ങിയതോടെ തന്നെ മനുഷ്യൻ ഏതോ രൂപത്തിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താനും തുടങ്ങി   എന്ന് ശാസ്ത്രീയമായിത്തന്നെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഫ്രാൻസിലെ മോണ്ടെസ്ക്യു ഗുഹാഭിത്തികളില്‍ കണ്ടെത്തിയ 16000 BCE യിലെ ‘The Sorcerer’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗുഹാപെയിന്റിംഗുകൾ ഇതിനു തെളിവായി സമർത്ഥിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ വിവേകവും ജ്ഞാനവും ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് മുതൽ തന്നെ ദൈവം എന്ന സംഞ്ജക്കു ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നു എന്നും ഗ്രന്ഥകാരൻ സമർത്ഥിക്കുന്നു.

മനുഷ്യത്വവത്ക്കരിക്കപ്പെട്ട ദൈവം:

മൂർത്തമായ ആത്മാവ്, മനുഷ്യത്വവത്ക്കരിക്കപ്പെട്ട ദൈവം, എന്താണ് ദൈവം തുടങ്ങി മൂന്നു ഭാഗങ്ങളിലായിട്ടാണ് പുസ്തകം പുരോഗമിക്കുന്നത്. ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താൻ ആദിമ മനുഷ്യൻ മുതൽ  നടത്തിയിട്ടുള്ള  പരിശ്രമങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇതിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശാനായി ഫ്രാൻസിലെ അവെയ്‌റോണിൽ കണ്ടെത്തിയ ബലിപീഠങ്ങളും മറ്റു ചരിത്ര സ്മാരകങ്ങളും വിശദീകരണത്തോടെ തന്നെ പുസ്തകത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. തുർക്കിയിലെ ഗോബാക്ക്‌ലിടേപ്പിയെ പരിചയപ്പെടുത്തി ആരംഭിക്കുന്ന രണ്ടാം ഭാഗം നാഗരികത രൂപപ്പെട്ടതിനു ശേഷം മനുഷ്യൻ എങ്ങനെയാണ് ദൈവത്തെ മാനുഷിക ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരസ്തിത്വമാക്കി മാറ്റിയതെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. മൂന്നാം ഭാഗത്തിൽ ഏകദൈവസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും ത്രിയേകത്വവും ഒടുവിൽ യഹൂദ മതം ക്രിസ്തു മതം ഇസ്ലാം മതം എന്നിവയിലൂടെ സർവ്വം ബ്രഹ്മ്മമയമെന്ന പാന്തിയിസ്റ്റിക് സങ്കൽപ്പത്തിലാണ് ഗ്രന്ഥകാരൻ ചെന്നെത്തുന്നത്.

മാനവരാശിയുടെ ദൈവാസ്ഥിത്വ ചരിത്രങ്ങളുടെ പഠനമെന്ന നിലയിൽ ഈ പുസ്തകം ഒരു നല്ല റഫറൻസ് ആയി ഉപയോഗപ്പെടുത്താം. മുന്നൂറു പുറങ്ങളുള്ള പുസ്തകത്തിന്റെ പകുതിയോളം ഗ്രന്ഥസൂചിക്കായി മാറ്റി വെച്ചത് തന്നെ ഈ രചനക്കായുള്ള ഗ്രന്ഥകാരന്റെ അധ്വാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇംഗ്ളീഷ് ഭാഷയിൽ പുറത്തിറങ്ങിയ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് പെൻക്വിൻ ബുക്ക്സ് ആണ്. Zealot, How To Win A Cosmic War, No God, But God: The Origins Of Evolution എന്നിവയാണ് റെസ അസ്ലൻറെ മറ്റു പ്രധാന പുസ്തകങ്ങൾ.

മതങ്ങളിലെ തത്ത്വജ്ഞാനപഠനങ്ങളിലും, വിജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിലും ഗവേഷണം നടത്തുന്ന ഒരു അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനാണ് ആൽവിൻ കാൾ പ്ലാന്റിംഗ. 1963 ൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് നോറ്റഡാമിൽ പ്രൊഫസ്സർ ആയി നിയമനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് മിച്ചിഗനിലെ കാൽവിൻ കോളേജിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച പ്ലാന്റിംഗ അനേകം പുസ്തകങ്ങൾ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തത്തെക്കുറിച്ചു വിശദമായ വിവരണമാണ് ആൽവിൻ പ്ലാന്റിംഗയുടെ Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism. കഴിഞ്ഞ ഇരുപതു വർഷത്തോളമായി സമാനമായ വിഷയങ്ങളിൽ പല പുസ്തകങ്ങളും പ്രബന്ധങ്ങളും രചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പ്ലാന്റിംഗയെപ്പോലെ സര്‍വ്വസമ്മതരായ ആളുകളുടെ രചനകൾ കുറവാണ്. മതം, ശാസ്ത്രം, പ്രകൃതിമാഹാത്മ്യ- വാദം തുടങ്ങിയവ വിശകലന വിധേയമാക്കുന്ന 300 പുറങ്ങളുള്ള ഈ പുസ്തകം ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ് ആണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.

ഒരു ഉന്നത ദാർശനികനെന്ന നിലയിലും മതവിശ്വാസങ്ങളിലെ യുക്തിപക്ഷവാദി എന്ന നിലയിലുമുള്ള പ്ലാന്റിംഗയുടെ സവിശേഷമായ സംഭാവനകളിലൊന്നാണ് ഈ പുസ്തകം. ശാസ്ത്രവും, ദൈവവിശ്വാസപരമായ മതങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപരിപ്ലവമാണെന്നും ഗഹനമായ തലത്തിൽ അവ പരസ്പരം യോജിക്കുന്നുവെന്നുമാണ് ഈ ഹ്രസ്വപുസ്തകത്തിന്റെ പ്രമേയം.

പരിണാമം, പരിണാമസംബന്ധിയായ മനഃശാസ്ത്രം, വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിശകലനം, മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ പഠനം, പരിണാമവും മതവിശ്വാസങ്ങളും പരസ്പരം സംഘട്ടനത്തിലാണെന്നും പൊരുത്തപ്പെട്ടു പോകില്ലെന്നുമുള്ള  ഡാൻ ഡെന്നറ്റ്, റിച്ചാർഡ് ഡോക്കിൻസ്, ഫിലിപ്പ് കിച്ചർ തുടങ്ങിയവരുടെ അവകാശവാദങ്ങളെയും പ്ലാന്റിംഗ പരിശോധിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിശാസ്ത്രപരമായ നൈസർഗ്ഗികത കാരണം മുകളിലെ വാദഗതികൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഉപരിപ്ലവമാണെന്നും പ്ലാന്റിംഗ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

എന്നാൽ മറുവശത്ത്, ശാസ്ത്രത്തിന് മതവിശ്വാസങ്ങളെ യുക്തിയുക്തം പിന്തുണക്കാൻ  കഴിയുമെന്നാണ് പ്ലാന്റിംഗ വാദിക്കുന്നത്. ഇതിനായി ജീവശാസ്ത്രപരമായും (Biological) പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായുമുള്ള (Cosmological) ‘ഫൈൻ ട്യൂണിങ്’ എന്ന ആശയം അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിലെയും മതത്തിലെയും വാദങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാമെന്നു പറയുന്ന പ്ലാന്റിംഗ ഈ വ്യവഹാരങ്ങളോടുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിക്കാണാനും ദൈവശാസ്ത്രവും ശാസ്ത്ര ഗവേഷണങ്ങളും തമ്മിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്വരൈക്യം ബോധ്യപ്പടുത്താനും ശ്രമിക്കുന്നു. God and Other Minds, The Nature of Necessity, Warranted Christian Belief തുടങ്ങിയവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റു പ്രധാന കൃതികളാണ്.